Движение Санкиртана
Регистрация Авторизация В избранное
 
 
Из фотоархива
За прасадом
03-02-2016 3330
Авторизация
Логин:
Пароль:
Запомнить
Забыли пароль?
Кто онлайн?
Пользователей: 0
Гостей: 16
Меню
Контент
FAQ
Связь с администрацией
  •  Вишакха д.д.

  •  написать сообщение
  •  обратная связь
  • Праздник колесниц.

    28-03-2010 (00:13) - Администратор
    article266.jpg

    10 июня в Нью-Йорке Международное общество сознания Кришны проводит свой ежегодный фестиваль Ратха-Ятра, «Праздник колесниц». Огромные колесницы с Божествами Джаганнатхи, Субхадры и Баларамы проследуют по Пятой Авеню от Центрального Парка до Вашингтон-сквера. 

     Здесь в финале торжества состоится театрализованное представление, раздача прасада (пищи, представляющей экзотическую и эзотерическую вегетарианскую кухню) и многое другое. Во время фестиваля желающие смогут ознакомиться не только с культурной и религиозной традицией Древней Индии, но с философией и практикой бхакти-йоги, йоги преданности и любви к Господу Кришне. Следуя ее принципам, независимо от религиозных или атеистических возрений, социального положения, возраста и пр. каждый сможет достичь трансцендентной платформы вечного бытия, знания и блаженства. Живое существо вечно связано с Высшим живым существом Шри Кришной. Кто такой Кришна и какие отношения связывают нас с Ним, желающие смогут узнать из личного общения с преданными Господа, из книг, видео и аудио записей, которые будут представлены на праздничной ярмарке в широком ассортименте.

    История проведения Ратха-Ятры уходит в глубь веков. 5000 лет назад на нашей планете существовала единая цивилизация, известная под названием арийской или ведической культуры. Вся территория омываемая всеми морями была под одним флагом династии великих Бхарат, в которой воплотился Шри Кришна. Хотя Он играл роль обычного человеческого существа, однако, Его удивительные сверхчеловеческие деяния свидетельствуют за себя. Ученые трансценденталисты и Веды утверждают, что Кришна – Верховная личность Бога.

    «Из века в век, когда религия приходят в упадок Я воплощаюсь Сам - говорит Кришна в «Бхагавад-гите», - чтобы уничтожить злодеев, восстановить принципы истинной духовной жизни и доставить удовольствие Своим преданным»(4.7-8).

    Во время солнечного затмения, незадолго до великого сражения на поле битвы Курукшетра, где Кришна поведал Арджуне «Бхагавад-гиту», наиболее сокровенное из всего знания, Он (Кришна), Его сестра (Субхадра) и брат (Баларама) посетили святое место. Чтобы повидать своего возлюбленного Господа, сюда пришли все Его друзья и родственники, а также гопи Вриндаваны, отношения с которыми составляют высшее совершенство всех отношений, которые только могут быть между живым существом и Богом. Великие йоги и мистики мечтают увидеть хотя бы ноготок на мизинце лотосной стопы Господа Кришны, посвящая себя суровым аскезам и медитации, но Его чистые преданные могут иметь с Ним близкие любовные отношения как Его слуги, друзья, родственики, жены и даже возлюбленные.

    Люди мало знают о Боге, который является прибежищем и источником всех материальных и духовных миров. Подобно ослам они тяжело работают ради краюшки хлеба, упуская редкий шанс человеческой жизни, чтобы познать Бога и так достичь конечного освобождения от круга рождения и смерти, старости и болезней. Вместо того, чтобы наслаждаться вечной жизнью в обществе преданных Господа Кришны на Его вечном празднике, большинство людей, уткнувшись «в корыто со жвачкой чувственных наслаждений», секс из которых для большинства кажется наиболее привлекательным, а обсуждение политики или экономики - наиболее важным, не могут поднять головы, чтобы увидеть духовный мир как он есть во всем своем величии и беспредельном великолепии.

    Люди тратят время жизни на временные, дешевые удовольствия и, скоротав ее, как попало, отправляются к новым временным и дешевым наслаждениям вперемежку с терниями страданий, которые приходят в результате их собственной плохой кармы, безбожных поступков и греховных мыслей.

    В честь этого знаменательного события, посещения Господом Кришной поля битвы Курукшетры, царь Индрадьюмна заказал Вишвакарме, скульптору с высших планет, изготовить Божества, пообещав, что во время работы никто не потревожит мастера. День за днем шел, а скульптор не выходил из мастерской. Можно было понять, что он усердно работает по звуку его долота. Царь сгорал от нетерпения. Он то и дело приходил и стоял под дверями. Однажды, когда он не услышал никаких звуков, полагая, что работа подошла к концу, он вошел. Божества были незакончены, а Вишвакарма был в совершенном самадхи, в духовном трансе. Поскольку договор был нарушен он тут же мистически исчез. Таким образом, Божества остались незаконченными. Конечно, это могло бы испортить все дело, однако, Индрадьюмна был великим преданным Кришны. Он остался невозмутим: «Я буду поклоняться Господу Вселенных в том виде, как я Его вижу». Силой преданности царя, Господь принял ту форму, в которой каждый, кто посетит Джаганнатха Пури (город Джаганнатхи), может Его видеть в храме.

    Роскошный храм построим Индрадьюмна, но в силу строгих правил для поклонения посетить его по сей день могут далеко не все. Поэтому ради всеобщего блага, раз в году Господь Сам выходят из Своего дворца, чтобы одарить милостью и благословениями каждого. Говорится, что тот, кто хотя бы один раз увидел Шри Джаганнатху (Господа Вселенных) на колеснице, в конце этой жизни достигнет освобождения.

    Известный факт: Бог милостив, но Его преданные еще более милостивы. Из великого сострадания ко всему человечеству, Шрила Прабхупада, основатель-ачария «Международного общества сознания Кришны» привез Джаганнатха в Западный мир. Первый фестиваль Радха-Ятры прошел в Сан-Франциско в 1967 году. С тех пор, его проведение вошло в традицию. Подобные фестивали ежегодно стали проходить в различных городах, столицах мира: в Лондоне, Париже, Берлине Стокгольме и т. д. Москва и другие города бывшего Советского Союза не стали исключением.

    В Самой Индии, чтобы принять участие в празднике Ратха-ятры, в Джаганнатха Пури (город Джаганнатхи) стекаются сотни тысяч паломников со всего мира. Нередко их число превышает десятки миллионов человек. Обычно праздник проходит в течение недели –10 дней. Божества выездают на Своих колесницах и следуют по определенному маршруту до храма Гундича. Там Они остаются на отдых в течение недели и затем снова возвращаются по истечению срока.

    Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху Праздник Джаганнатха приобрел особую, популярность, благодаря авторитету Самого Махапрабху, который согласно писаний является также воплощением Кришны в образе преданного.

    Игры Господа Кришны непостижимы и удивительны. Чтобы привлечь внимание обусловленных душ, Он принимает бесчисленное множество образов и инкарнаций. Бог – один, но благодаря своему всемогуществу становится многими. Так, для современных людей Он воплотился в форме Своего святого имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, начав Движение Санкиртаны, совместного их воспевания. Такое пение прекрасно сочетается с экстатическими танцами перед Божествами в храме, на площадях и улицах, с театрализованными представлениями и последующей раздачей прасада.

    От избытка чувст, из любви и привязанности к Кришне жители Вриндаваны, желая вернуть Господа в Его постоянное место жительства, катят колесницы вручную, взявшись за канаты. Для непосвященного человека это зрелище может показаться весьма необычным, но для преданных – это естественно. Для них - это источник величайшего духовного насладения и вдохновения. Не канатами, а узами чистой любви они связаны с Господом. Бога нельзя купить за деньги. Его нельзя заставить силой прийти к нам и показать Себя. Бога невозможно постигнуть с помощью ума и разума, победить с помощью физической и мистической силы. Его невозможно обхитрить, но Его можно привлечь бескорыстным преданным служением и неподдельной, искренней любовью. Бхакти-йога помогает человеку пробудить в себе дремлющее чувство любви к Богу и так вернуться назад домой к Богу.

    Игры Господа Кришна описаны в Ведической литературе «Шримад Бхагаватам», в «Шри Чайтанье Чаритамрите» и трудах Шести Госвами Вриндаваны, которые являются наиболее близкими учениками и последователями Шри Чайтаньи Махапрабху.
     
    Несмотря на то, что для людей воспитанных в иной традиции могут возникнуть некоторые трудности, однако, духовная атмосфера праздника легко устраняет все препятствия.
     
    Живые существа не принадлежит к этому миру, поэтому здесь так много вещей разделяют и мешают им достичь взаимопонимания. Разделяют условия жизни, религия, политика, разделяет психологический и языковый барьер, сама атмосфера материального существования время и пространство, - разделяет все, кроме общности духа и вечных любовных отношений с Богом. Чтобы восстановить эти отношения необходимо очисть сознание.

    Метод, который предложил Шри Чайтанья Махапрабху очень прост и очень эффективен. Просто петь Харе Кришна и танцевать.

    Как говорится в «Бхакти-ратнакара», «своими экстатическими танцами Гаура-Натарадж (Шри Чайтанья) сводит с ума всю вселенную. Его сильное тело трепещет в экстазе. Своей походкой как у пьяного слона и длинными руками Он приводит в стыд полубогов. Сладкой улыбкой и прекрасными, белее, чем цветок кунда, зубами Он гипнотизирует. Его лицо излучает божественную любовь, когда Он повторяет: «Хари! Хари Хари!» Просто слушая Его мелодичную киртану, жители Надии побеждают все несчастья».
     
    Ни один день не проходит без санкиртаны. Шри Чайтанья не желает ничего кроме воспевания святого имени. Ничто не доставляет Ему большего удовольствия, чем это. Поэтому, чтобы ни существовало вообще, Он всему предпочитает воспевание Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

    Обращаясь ко всем людям, Шри Чайтанья просит каждого: «Мои дорогие братья, погрузите себя в эту хари-наму, пение святого имени. Эта маха-мантра исполнит все ваши желания и принесет вам величайшее наслаждение!»


    ЯВЛЕНИЕ ГОСПОДА ЧАЙТАНЬИ

    "Пусть Господь, сын Шримати Шачи деви, блистающий, как расплавленное золото, расположится внутри вашего сердца. По своей беспричинной милости Он пришел в век Кали, чтобы одарить каждого наиболее возвышенной формой преданности и любви в супружеской расе (уджджвала-раса) Ни одна инкарнация прежде не предлагала ничего подобного" - так Шрила Рупа Госвами, предвосхищая явление Шри Чайтаньи Махапрабху, наиболее милостивого воплощения Шри Кришны, делает свою презентацию к драме под названием "Vidagdha - madhava".  
    Главной причиной явления Шри Чайтаньи Махапрабху было то, что не нашло своего проявления во Вриндавана-лиле. Он пришел, чтобы исполнить три самых заветных желания: 1). Понять величие божественной любви Шри Радхи, которая представляет из себя персонификацию хладини-шакти. 2). Ощутить собственную сладость Кришны через Ее любовь. 3). и счастье, которое испытывает Шри Радха, наслаждаясь Его любовью.

    Некоторые ачарии утверждают, что существует еще четвертая причина, по которой Кришна пришел в образе Шри Чайтаньи. Разделяя на две первичные и две вторичные, они говорят, что ощущение премы, любви Радхи – самая главная из них. Богатство уджджвала-расы, супружеских наслаждений Кришны, является вершиной Кришна-премы. Для блага обусловленных душ, которые никогда не могли бы понять, даже предположить, находясь в материальном мире, Махапрабху пришел и милостиво одарил всех самым возвышенным, трансцендентальным вкусам любовных отношений, получивших название уджджвала или паракия бхавы, высшего проявления любви к Богу, которое доступно только гопи Вриндаваны.

    Кришна наслаждается Кришна-премой с преданными в мадхурья-расе, которая содержится внутри Него. Но Он не может наслаждаться Своей собственной красотой, просто глядя на Себя в зеркало. «Кто этот прекрасный юноша? – думает Он. – Мне так хочет обнять его, целовать, но как это возможно?» Это приводит Его в сумасшедствие, в то время, как Он может видеть, что Шри Радха наслаждается всеми формами экстатической любви, служа Ему.

    Хорошо, изучив Кришну, Шри Радха немедленно предоставляет Ему все, что бы Он ни пожелал, потому что, служа Кришне она получает все. Но Кришна не может служить Сам Себе. Это сильное желание вынуждает Его принять образ Шримати Радхарани, чтобы познать Самого Себя и насладиться Собой. С этой целью Он воплощается как Шри Чайтанья, приняв цвет лица и настроение Шри Радхи.
     
    В «Шримад Бхагаватам» Шукадева Госвами только кратко, намеком дает описание любовных игр и развлечений Шри Радхи и Шри Кришны в раса-танце. Чтобы явить полное описание этих игр, Кришна пришел Сам, приняв золотистый цвет Гаурахари, Шри Чайтаньи Махапрабху.

    Однажды Радха попросила Кришну: «Мой дорогой, я хочу быть в одном теле с Тобой! Пожалуйста прими форму, которая бы соответствовала этому. Это усилит мою экстатическую привязанность к Тебе; это насладит сердце двух сердец; это будет благоприятно для обоих - мы должны слиться в одно, наиболее возвышенное и экстатическое состояние маха-бхавы. Пожалуйста, соедини нас в одной форме».
     
    Вняв просьбе, Шри Радхи, учитель всего мистицизма, Шри Кришна, к обоюдному удовольствию проявил Себя в наиболее прекрасной из всех форм с золотистым цветом Шри Радхи и чувствами, нашедшими выражение благодаря их любовному объятию в непостижимых энергиях. Кришна проявил эту ни с чем не сравненную форму в грезах Своего волшебного сна.

    Сотворив Себя, таким образом, Он разделил Свою изначальную форму в два самостоятельных настроения: внутреннее, соответствующее Шри Кришне, а внешнее соответствующее Шри Радхе. Он – темный, а Она – светлая. Оба вместе они представляют сущность преданного служения и полное проявление духовных эмоций экстатической любви, чуждой каких-либо материальных отождествлений, определений и аналогий.  

    Более подробное описание того, как Верховная личность Бога Шри Хари принял образ Шри Гаурахари приводится в «Капила Тантре» (9 патала).

    Господь Кришна, чтобы исполнить Свои желания, приходит как Шри Чайтанья Махапрабху. Он наслаждается Своим собственным преданным служением Самому Себе.

    Как-то утром, Шримати Радхарани, еще лежа в своей цветочной постели, сказала: «Мой возлюбленный! Прошлой ночью я видела необычный сон. На песчанном берегу реки похожей на Ямуну собралось множество народу. Они играли на музыкальных инструментах и танцевали как Мы танцуем в раса-танце. Среди всех мне запомнился один молодой брахман прекрасной внешности, блистающий как расплавленное золото. Он танцевал и, танцуя, заполнил всю вселенную премой. Иногда Он терял сознание, иногда кричал: «Радха! Радха! Где Ты?» Иногда плакал в экстазе, повторяя: «Кришна! Кришна!» Я не могу понять, кто этот золотого цвета молодой брахман – Ты или –Я?

    Выслушав Шри Радху, Господь Кришна явил Себя перед Ней в образе Шри Чайтаньи. От неожиданности Она воскликнула: «Я так и знала, что Я – это тоже Он. Как удивительно, Мы оба похожи на Него. На самом деле Мы соединились в Его образе.

    Когда Шри Кришна приближается к Шри Радхе и когда Шри Радха приближается к Шри Кришне из их взаимной трансцендентальной любви появлется Шри Чайтанья.

    Таково заключение можно сделать, приведя выдержки из «Сварпа-виласа-амритам».

    Темная форма Шьямасундары, полная вечного бытия, знания и блаженства, в которой Кришна танцует во Вриндаване с золотистого цвета гопи, когда Он обнимает их, становится золотистой. В «Гаура-ганоддеша-дипике» мы находим этому подтверждение. «Сейчас она проявилась в Навадвипе».

    Ведические писания и ачарии приводят описание явления Шри Чайтаньи Махапрабху с некоторыми небольшими различиями, что лишний раз подтверждает непостижимый и удивительный характер игр Господа.

    Когда Кришна присутствует Сам, не следует судить о Нем согласно мирских представлений в категориях времени и пространства, потому что Абсолютная истина не подвержена их влиянию. Самой удивительное то, что она существует всегда в настоящем. Поэтому говорить, что Радха и Кришна появились прежде Шри Чайтаньи, следуя обычной хронологии – непростительная ошибка.

    Такого рода суждения уводят, отклоняют нас от истинного понимания игр Господа. Шри Кришна и Шри Чайтанья – существуют вечно как одна и как две личности. Не так, что сначала был Кришна и Радха, а потом Шри Чайтанья. Все проявления и формы Господа вечны, но обычные живые существа могут видеть их или нет исключительно по милости Самого Господа. Поэтому следует усердно молиться, чтобы они никогда не покидали поля нашего зрения.  
    ГЛАВА
    ИСТОРИЯ о МАДХАВЕНДРЕ ПУРИ

    Эта история описана Шрилой Кришнадасом Кавираджем Госвами в «Шри Чайтанье Чаритамрите» и прежде, чем ее рассказать, мы предложим почтительные поклоны автору, а затем самому Мадхавендре Пури, который принес особое настроение в служении божественной паре Шри Радха-Кришне, посадив семя трансцендентального дерева Шри Чайтаньи Махапрабху.

    Как уже говорилось, по пути в Джаганнатха Пури, к месту своей «штаб-квартиры», Шри Чайтанья посетил Ремуну. Здесь Он остановился в храме Кширакора-Гопинатха, название божеств которого имеет непосредственное отношение к нашей истории.
     
    Первым делом, войдя в храм, Махапрабху поклонился Господу Гопинатхаджи, и чудо: цветок, украшавший корону божества, упал прямо на голову Махапрабху. Поднявшись на ноги, переполненный чувством экстатической любви к Господу, Махапрабху начал петь и танцевать. Служители, все, кто был в храме, тут же пришли посмотреть. Глядя на неописуемо прекрасные черты Махапрабху, Его красоту и удивительное проявление духовных эмоций, они сами пришли в великое возбуждение и не всилах удержаться стали петь и танцевать вместе с Ним.
     
    Пока Махапрабху оставался в храме, каждый из них служил Ему денно и нощно. В благодарность за это Он поведал им историю, которую он некогда услышал от своего гуру, Ишвары Пури, возлюбленного ученика Мадхавендра Пури. История эта о том, как божества Гопинатхи прославились и получили свое теперешнее название: Кширакора-Гопинатха, что означает Гопинатха, укравший сгущенное молоко (сладкий рис) для Мадхавендра Пури.

    Как всякая правдивая история - и наша не является исключением – эта, которую мы собираемся рассказать, имеет свою предисторию.

    Однажды Мадхавендра Пури путешествавал по Вриндавану. Преисполненный чувством экстатической любви к Господу Кришне он сбился со счета времени и не не мог понять, что сейчас: день или ночь. Он пел, танцевал, иногда, как подкошенный, падал наземь, вставал, снова падал - в конце концов потерял всякое ощещение: стоит ли он на ногах или лежит на земле.

    Так, добравшись до холма Говардхана и совершив вокруг него парикраму, Мадхавендра Пури принял омовение в Говида-кунде, после чего расположился на отдых под сенью раскидистого дерева. Дело было к вечеру, когда, неожиданно, как из под земли, перед ним появился незнакомый мальчик. В руках он держал горшок с молоком. Поставив горшок на землю перед Мадхавендра Пури, мальчик улыбнулся и спросил: «Почему ты ничего не ешь? Что за медитацией ты занят так, что у тебя не хватает времени на еду? Попей хотя бы молочка...» Услышав приятный голос, Мадхавендра Пури поднял голову, взлянул и обомлел. Пораженный необычайной красотой незнакомца, он не сразу нашелся, что сказать. Наконец, после некоторого замешательства, придя в себя, промолвил: «Кто ты? Где ты живешь и как ты узнал, что я голоден?» Мальчик ответил: «Я пастушок и живу неподалеку в деревне. У нас никто не постится. В нашей деревне нет голодных. Каждый может попросить себе пищу и молоко, и я снабжу его. Почему ты ничего не просишь? Сюда приходят женщины за водой. Они увидели тебя и попросили, чтобы я принес тебе молока. Я принес... Вот оно. Скоро время доить коров – я пойду. Когда выпьешь, я вернусь, чтобы забрать горшок». Сказав это, мальчик исчез также внезапно, как и появился. Сердце Мадхавендра Пури переполнилось необычайной радостью. Он выпил молоко, помыл горшок и стал нетерпеливо дожидаться мальчика. Но мальчик не вернулся.
     
    Всю ночь Мадхавендра Пури не спал. Он повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и только под утро задремал. Когда он заснул, во сне пришел тот самый мальчик. Он взял Мадхавендра Пури за руку и повел его в лес. Долго пробирались они сквозь заросли пока не добрались до места. «Вот, здесь я живу, – показав на разросшийся куст, сказал мальчик. - Иногда мне холодно, иногда жарко, иногда мокну под дождем, иногда иссушаюсь ветром. Пожалуйста, приведи людей из деревни и забери меня отсюда. Помой мое тело холодной водой и установи меня на вершине холма. Построй для Меня храм. Я ждал, когда же ты придешь, Мадхавендра Пури, чтобы служить Мне?» Благодаря твоей чистой любви ко Мне, Я появился перед тобой. Меня зовут Гопал. Мое присутствие должно освободит все падшие души. Когда-то во время потопа Я поднял холм Говардхана и держал его мизинцем Своей левой руки семь дней. Так, Я укратил Индру, царя небес. Затем, Ваджра установил меня в храме. Когда мусульмане напали, священник, который служил мне, спрятал Меня в лесу, а сам убежал, опасаясь за свою жизнь. С тех пор я живу в лесу. Хорошо, что ты наконец-то пришел сюда. Теперь ты вернешь Меня на прежнее место». Сказав это, мальчик исчез, и Мадхавендра Пури тут же проснулся. «О, несчастный! – воскликнул он.- Я видел Кришну и не узнал Его.» С этими словами Мадхавендра Пури без чувств упал на землю. Долгое время он не мог прийти в себя. Когда же к нему вернулось внешнее сознание, он посторался сосредоточиться на указаниях Гопалы и понемногу успокоился.
     
    На следующий день, рано утром, приняв омовение, Мадхавендра Пури отправился в деревню. Там он собрал весь народ и объявил: «Говардхана-дхари, ваш хозяин, дожидается вас в лесу. Идите немедленно. Возьмите с собой лопаты, топоры - заросли так густы, что не пройти, вырубите их, расчистите дорогу и спасите Его!» С великой радостью крестьяне взяли все необходимое и последовали за Мадхавендра Пури. Они прорубили дорогу сквозь джунгли и отыскали божество. Очистив Его от засохшей травы и грязи, люди увидели лицо Господа и пришли в великий и неудержимый восторг. Джая!!!

    Сначала они попытались вытащить Господа. - О! Да Он такой тяжелый! Никто в жизни не поднимет Его.

    Не иначе, как с помощью Самого Господа, несколько дюжих мужчин, дружно взявшись, подхватили Гопалу и понесли. На вершине холма они поставили божество на большой камень, который сослужил Ему троном. Другим камнем они подперли сзади. Для того, чтобы установить божество Гопалы, собрались все местные брахманы. С собой они принесли девять сосудов. Сто раз отфильтровав воду из озера Говинда–кунды, наполнили их.

    Церемонию абхишеки проводил сам Мадхавендра Пури. Сначала, тело Гопала массировали с большим количеством масла так, что оно стало блестеть. Затем, трубя в раковину и позванивая колокольчиком, сопровождая пение ведических мантр игрой на музыкальных инструментах, божество Гопала обильно омыли водой, смешанной с йогуртом и молоком. После первого омовения совершили второе, называемое панча-гавья, которое включает в себя пять ингридиентов: молоко, йогурт, гхи, коровью мочу и навоз. После второго – третье, с панчамритой из йогурта, молока, гхи, меда и сахара; в конце - маха-снаной, т.е. гхи с большим количеством воды. Когда маха-снана была окончена божество снова массировали с использованием ароматических масел до полного Его удовлетворения. Последнее омовение душистой водой совершили, поливая ее из раковины.  

    По окончанию омовения, божество одели в чистые нарядные одежды, наложили сандаловую пасту и предложили гирлянды из туласи и свежих благоухающих цветов. Когда Гопала предстал во всем своем убранстве и во всей своей величавой красоте, была проведена церемония арати с предложением благовоний, огня и пр. парафеналий. Великое множество вкусной, разнообразно приготовленной пищи, включая: йогурт, молоко и сладости, душистую воду для питья и пр. подали Господу, а в самом конце - специи, тамбулу и пан. Во время бхога-арати божествам вознесли приличествующие случаю молитвы и смиренные поклоны - дандават – свидетельство полной и безоговорочной преданности. Сам по себе ритуал мало что стоит, если в сердцах тех, кто его совершает, нет преданности и любви. Все совершенное по форме должно быть совершенным и по содержанию.

    Как только божества были установлены и местные жители узнали об этом, они тут же принесли рис, дал и пшеничную муку. Набралось такое количество продуктов, что, казалось, весь холм был уставлен ими.
     
    Десять смарта брахманов готовили пищу из зерновых, пять - из овощей, используя при приготовлении шпинаты, коренья, лесные фрукты. Пять или семь человек раскатывали и пекли чапати. Уже приготовленный рис раскладывали кучами на листьях паласа, затем ставили на ткань, растеленную по всей земле. Зрелище было необычным: вокруг рисовых гор, возвышались груды-холмы чапати, в горшках поблескивали жидкие и тушеные овощи, пакоры, самосы, йогурт, молоко с пряностями, сладкий рис, взбитый крем, кшир, сандеши, гулабдджамуны и многое другое, что воображению трудно представить, а языку немыслимо описать.
     
    Хотя Гопал наслаждался всем, беря Своими трансцендентными руками, однако, все осталось нетронутым на своем месте. Господь принимал только любовь Своих бхакт. Не посвященному человеку трудно понять. Он ел и в то же самое время все оставалось. Только Мадхавендра Пури и еще несколько преданных могли видеть как ест Гопала. После всего Мадхавендра Пури предложил бетель для жевания. Церемонию аннакута также, как и абхишеку, проводил сам Мадхавендра Пури.
       
    Торжество и церемония по случаю установления божества продолжалась весь день. Милостью Господа все было устроено наилучшим образом и все собравшиеся остались довольны. Все были счастливы. Не в состоянии сдержать свои эмоции, желая выразить свое восхищение Господом, люди кричали: «Джая! Джая! Вся слава Господу Гопале!»

    По окончанию арати, Мадхавендра Пури застелил постель для Господа Гопала из соломенных матрацев, и Тот прилег отдохнуть, после чего, собрав всех брахманов, которые участвовали в приготавлении пищи, распорядился раздать прасад и накормить всех от мала до велика. Брахманов и их жен обслужили в первую очередь. Прасада хватило на всех, даже тем, кто пришел из других мест.

    Местные жители помнили церемонию аннукута еще со времен Шри Кришны, и милостью Мадхавендра Пури им выпало счастье увидеть ее снова.

    Все брахманы, присутствующие и принимающие участие в торжествах были инициированы Мадхавендра Пури и обращенны в вайшнавизм.

    Когда весть о том, что Гопал вернулся на свое прежнее место распространилась, жители соседних деревень стали приходить, чтобы поклониться Господу. Они приносили с собой все, что могли, и каждый раз уходили счастливыми и довольными своим посещением. При виде Гопала все житейские неурядицы исчезали сами собой. Ведь Вриндавана и Враджабхуми - идеальное место, где вся атмосфера естественным образом пропитана любовью к Кришне. Неслучайно, все великие трансценденталисты приходят из покон века сюда, чтобы оказать Ему свое служение. По этому не только бедные жители окрестных деревень стремятся сюда, но и богатые горожане из Матхуры. Кто имеет коров - приводят коров, кто богат - приносят золото, серебро, дорогие одежды и утварь. Так, стадо Гопала непомерно разростается, а Его казна пополняется. Чуть позже, один богатый человек из царской семьи построил храм и два брахмана из Бенгалии, навестившие Мадхавендра Пури, приняли его предложение служить божеству. Так, поклонение Господу приобрело регулярный характер, и, по всей видимости, Он остался доволен. Доволным остался и Мадхавендра Пури - в течение последующих двух лет храм Гопала стал одним из самых процветающих.

    Шло время. И вот однажды, Мадхавендра Пури увидел сон. Во сне к нему пришел Гопал и сказал: «Мне жарко. От жары у Меня подскочила температура. Пожалуйста, принеси малайский сандал, приготовь пасту и охлади Мое тело. Никто кроме тебя не сможет сделает это. Будь добр, поторопись, иди в Джаганнатха Пури и принеси сандал». Увидев Гопалу и услышав Его голос, Мадхавендра Пури пришел в экстаз. Движимый бескорыстным чувством любви он тут же собрался и, сделав необходимые распоряжения служителям храма, отправился в путь.

    Дорога в Западную Бенгалию была неблизкой-недальней. Она пролегала через Шантипур место, где жил Адвайта Ачария. Повстречав великого преданного Кришны, Адвайта стал молить его об инициации. Мадхавендра Пури согласился и инициировал Адвайту, после чего продолжил свой путь.
       
    Далее Мадхавендра Пури посетил Ремуну. Здесь он остановился в храме Гопинатхи. Пораженный необычайной красотой Господа Мадхавендра Пури не в силах был удержаться и спросил у брахмана: «Что ты предлагаешь Господу - Он очень доволен тобой?»

    Брахман во всех подробностях описал свое служение: «По вечерам я готовлю двенадцать горшков сладкого риса, вкус которого подобен нектару, амрита-кели. Его готовят только у нас. По всему миру он известен, как гопинатха-кшира.»

    Пока Мадхавендра Пури беседовал с брахманом, пришло время и божеству подали сладкий рис. «Хорошо было бы, не докучая, попробовать этот рис, - подумал Мадхавендра Пури. - Вернувшись назад, я смог бы приготовить точно такой же для своего Гопала».

    Подумав так, он застыдился и, поклонившись божеству, встал и вышел из храма. Мадхавендра Пури никогда ничего не просил, будучи полностью непривязанным к материальным вещам. Если ему кто-то предлагал пищу он принимал ее, в противном случае, - постился. Положение парамахамсы означает, что человек полностью зависит от милости Кришны. Парамахамса всегда удовлетворен своим любовным служением Ему и поэтому материальные голод и жажда никогда не побуждают парамахамсу к деятельности ради удовлетворения чувств. Когда Мадхавендра Пури подумал о том, чтобы попробовать немного сладкого риса, прежде, чем он был предложен Господу, то счел со свое строны это за величайшее оскорбление. Никому ничего не говоря, он тут же встал и вышел из храма. Расположившись на пустой базарной площади и стал повторять Харе Кришна маха-мантру.

    Тем временем божества уложили спать и брахман сам прилег отдохнуть. Едва он лег, как чудный сон приснился ему. Он увидел Шри Гопинатху, который пришел и стал будить его: «Вставай, открой дверь в храм. Там, за занавесом Я спрятал от тебя горшек со сладким рисом. Возьми его и отнеси Мадхавендра Пури - он сидит на рыночной площади». Получив приказание, брахман вскочил. Он немедленно поснулся. Совершив омовение, он вошел в комнату Шри Гопинатхи, согласно инструкции полученной во сне и, действительно, обнаружил за занавесью горшок с рисом. Удивляться у него не было времени. Он взял горшок, закрыл дверь и пошел искать Махавендра Пури. Придя на рыночную площадь, он стал кричать: «Кто здесь Мадхавендра Пури? Пусть он возьмет горшок со сладким рисом, который Гопинатха украл у меня.» «Кто санньяси по имени Мадхавендра Пури, он - самый счастливый человек во всех трех мирах - пусть возьмет горшок!» Так, брахман ходил по площади и кричал. Наконец, услышав его приглашение и установив идентичность с самим собой, Мадхавендра Пури объявился. Почтительно поклонившись ему, брахман вручил прасад. Считается, что брахманы - высшая каста, и они не должны ни кому кланяться, но, вопреки существующему обычаю, брахман поклонился Мадхавендра Пури, признав в нем великую душу.

    После того, как Мадхавендра Пури пришел от его слов в великий экстаз, брахман смог понять, почему Гопинатха так благоволил к этому скромному санньяси. Увидев внешнее проявление симптомов экстатической любви к Кришне, брахман еще раз предложил свое почтение Мадхавендра Пури и вернулся в храм, постоянно размышляя о том, что видел и слышал.
     
    Тем временем Мадхавендра Пури принялся за сладкий рис, который послал ему Кришна. Опустошив горшок и помыв его, он разбил горшок на мелкие кусочки и, собрав осколки, завернул их в свою одежду. Каждый раз, когда он съедал по маленькому глиняному кусочку, он снова и снова переживал неизъяснимое экстатическое чувство любви к Своему обожаемому Господу. В этом мире ни один смертный не в состоянии испытать его.

    Когда слух о необычной истории с Господом Гопинатхой и Мадхавендра Пури распространился по городу, Мадхавендра Пури был уже в пути. Не дожидаясь утра, когда соберется толпа, чтобы посмотреть на него, он оставил Ремуну.

    Находясь в постоянном общении с Господом, Мадхавендра Пури шел свои путем, иногда останавливался как вкопанный, иногда падал на землю, иногда смеялся как сумасшедший, иногда танцевал и пел. Так, незаметно для себя, пребывая в трансцендентальном блаженстве, он достиг Джаганнатха Пури. Здесь уже все знали о нем, как о человека, для которого Бог украл горшок сладкого риса. Люди толпились, чтобы оказать почтение святому. Хотя преданные Кришны никогда не ищут славы – слава сама находит их. Трансцендентальная слава преданных Кришны распространяется по всему миру, следуя за ними по пятам, а порой даже, опережая их. Мадхавендре Пури удалось улизнуть от нее, когда он был в Ремуне, но когда пришел в Джаганнатха Пури, она была там и дожидалась его.

    Долго не задерживаясь, Мадхавендра Пури попросил служителей Джаганнатхи помочь ему собрать сандал и камфару для Господа Гопалы и, собрав все необходимое, отправился в обратный путь. Конечно, прослышав о его истории, все тут же откликнулись на просьбу. «Гопал хочет сандал – мы соберем его для Гопала!» Некоторые преданные собрали все необходимое, другие преданные, кто был знаком с официальными представителями власти, пошели и получили разрешение на вывоз. Так как вывоз сандала и камфары облагался пошлиной Мадхавендра Пури выдали специальный пропуск. Все устроилось без больших трудностей.
     
    На обратном пути во Вриндаван он опять заехал в Ремуну и опять остановился в храме Гопинатхи. Он предложил Господу свои смиренные поклоны и тот же брахман, увидев его, принес ему сладкий рис. Ночью во сне к Мадхавендра Пури опять явился Гопала и сказал: «Я уже достал сандал и камфору. Растирай сандал и смазывай им тело Гопинатхи, пока не закончится. Нет разницы между Мной и Гопинатхой. Смазывая тело Гопинатхи, ты фактически смазываешь Мое. Не сомневайся, просто делай то, что Я сказал». После этого Гопал исчез, а Мадхавендра Пури проснулся. Он сразу же позвал слуг Гопинатхи и передал им камфору и сандал. «Сделайте пасту и пока жаркий период смазывайте ей тело Гопинатхи. Смазывая тело Гопинатхи, Гопала так же ощутит прохладу».

    Господь независим от материальных обстоятельств и Его указания следует принимать без интерпретаций. Хотя Вриндаван и Ремуна на географической карте находятся на приличном растоянии друг от друга, но в духовном смысле они близки.
     
    Служителям Гопинатхи понравилось предложение Мадхавендра Пури. Они пригласили еще двух человек, которые стали растирать сандал, помогая им регулярно обеспечивать Гопинатху сандаловой пастой. Таким образом, Господь и Его слуги были бесконечно удовлетворены и счастливы.

    Когда летний сезон подошел к концу Мадхавендра Пури вернулся в Джаганнатха Пури и оставался там весь период чатурмасьи ( с июля по ноябрь).
     
    На этом Шри Чайтанья закончил свой рассказ. На протяжении всего повествования Он переживал состояние глубокого духовного экстаза, и Кришнадас Кавирадж в заключение, обращаясь к своим читателям, говорит: «Тот, кто слушал эту историю с исключительной верой и преданностью, несомненно обретет бесценный дар любви к Господу Кришне.

    Из лекций на темы «Шри Чайтаньи Чаритамриты»

    Имена Шри Чайтаньи

    бхаджа гауранга, кохо гауранга
    лохо гаурангера нама ре
    бхаджа гауранга, бхаджа гауранга
    бхаджа гауранга нама ре

    «Поклоняйся Гауранге! Говори о Гауранге! Повторяй имя Гауранги! Прославляй Гаурангу, Воспевай имена Гауранги!

    «Кришна Чайтанья» по словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, означает «всепривлекающая жизненная сила». Эта сила наполняет каждого, делает жизнь каждого счастливой, дает каждому имя и служение Кришне.

    Шри Нарада Муни сказал: «В Кали-югу всякий, кто примет имя Гауранги, обретет милость Кришны и в конце жизни достигнет Вриндаваны. Тот, кто поклоняется Кришне, не принимая имени Гауранги, должен будет ждать очень долгое время, чтобы приблизиться к Кришне. Для повторения имени Гауранги не существует оскорблений, поэтому приняв у Него прибежище, человек быстро достигнет цели (Кришны)».

    В «Навадвипа-дхама-махатмье» говорится, что Господь Шива поселился со своей женой в Хари Хара Кшетре. Здесь он постоянно танцует и повторяет имя Гауранги. Он умоляет своих последователей принять Кришна-бхакти, обещая им, что в момент смерти преданный будет освобожден, Шива сам произнесет имя Гауранги ему на ухо.

    Святое имя Гауранги обладает исключительным могуществом. Все другие имена Вишну-таттвы, не говоря уже о именах полубогов и полубогинь, сочетаются с Ним, а по сути - содержатся в Нем.

    Однажды, Шри Чайтанья и Джагананда Пандит гуляли по берегу Ганги. Вдруг они увидели попугая, сидящего на цветущем дереве бакулы. Поймав его, Нимай сказал: «Эй, Шука! Сын Вьясы, доставь нам удовольствие, прославь Шри Радху-Мадхаву!» Вместо этого попугай трижды восторженно прокричал: «Гаура! Гаура! Гаура!» Притворившись рассерженным, Нимай отпустил попугая. Попугай полетел, выкрикивая Его имена. «Почему ты не прославляешь Шри Радху и Шри Кришну?» – настаивал Нимай. Попугай ответил:«Вриндавана сейчас преобразилась в Навадвипу, и я вижу Шри Радху и Шри Кришну в форме Гаурахари. Я, попугай, живу в этом лесу, спасаясь воспеванием святого имени Гауры. Ты – мой Шри Кришна, а Гададхара – моя Шримати Радхарани».  

    Сарвабхаума Баттачария, прославляя Господа Чайтанью, сложил прекрасные стихи, в которых он перечисляет 108 имен Господа.

    намаскритья правакшьями, дева-девам джагад-гурум
    намнам-аштоттара-шатам, чайтаньясья махатманах

    «О великая душа! Предложив свои почтительные поклоны Господу всех Господ, духовному учителю всей вселенной, я буду прославлять 108 имен Господа Чайтаньи».

    Отец, Шри Чайтаньи, Джаганнатха Мишра назвал своего божественного сына Вишвамбхара – тот кто поддерживает вселенную. Мать, Шачи Деви, называла Его Нимай, потому что он родился под деревом нима.. Имя Гауранга Он получил вместе со священной нитью брахмана. В школе его называли Нимай Пандит, отмечая таким образом его исключительную ученость; преданные обращались к Чайтанье по имени Гаура или Шри Гауранга, эпитет, который сравнивает его с расплавленным золотом. Последнее имя Шри Кришна Чайтанья ему дали потому, что Он был способен пробуждить сознания Кришны в сердце любого, кого встречал.

    В «Шри Чайтанье-чандрамрите» сказано, что Верховная личность Господа, исполнен всех достоинств и поэтому способен привлечь любого. Такова Его экстраординарная природа. Он полон блаженства. Он - безбрежный океан расы. Он способен сделать богатым каждого, раздавая бесценный дар любви. Все перчисленные качества указывали на то, что Шри Гауранга - Сам Господь Кришна, Абсолютная причина всех причин. Шрила Рупа Госвами назвал Его маха-ваданьяя аватарой, наиболее милостивым воплощеним.

    После того, как Шри Чайтанья явил миру свои трансцендентальные игры, Нитьянанда Прабху описал истинную природу Его появления. Проповедуя и распространяя милость Господа, он, воздев руки к небу, призывал падшие души Кали-юги: «Оставьте лицемерие и примите чистую экстатическую любовь Шри Гауранги! Оставьте бесполезный путь кармы и гьяны, цель которого только физический и ментальный комфорт. Я дам вам неограниченное наслаждение, блаженство, счастье без расплаты, без боли и сожалений. Воспевайте имена Гауранги и танцуйте. Счастье, которое я вам принес, не имеет равных. Оно - вечное, всевозрастающее, чистое и всегда позитивное, без иллюзий!»

    Описание этого приводится Шрилой Бхактивинодой Тхакуром в его «Навадвипа-дхама-махатмье». Здесь мы сделаем небольшую выдержку из нее, пресказав близко к тексту.

    Пусть Господь Чайтанья, воплощение Шримати Радхарани и Шри Кришны, Господь, в теле которого проявляются все признаки экстатической любви, вырасшие подобно роскошному золотому лотосу, Господь, преданные которого как улыбающиеся львы дают сладость всей сладости, защитит Нас!

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорит: «Кришна - источник любви к Самому Себе, есть Шри Чайтанья»
    В истории нет прецедента. Неограниченно распространяя нектар божественной любви богатым и бедным, молодым и старым, сильным и слабым, независимо от касты и религии, движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху одновременно собирает сотни и тысячи человек. Его любовь распространяется даже на врагов и грешников, которые становятся на глазах друзьями и праведниками.

    Он вовлекает всех царей и жителей джунглей, заставляя даже животных танцевать, пробуждая в их сердцах божественную любовь.

    Неслучайно иногда Шри Чайтанью называют «Према-аваторой».

    Он – сваям рупа бхагаван – изначальная форма Верховного Господа, которая включает в себя все другие формы Бога. Так разным личностям, его совремнникам, Он явил Себя в различных формах. Шривасе Пандиту он предстал в форме Вишну., Мурари Гуппе – в форме Варахи и Рамы, Шачимате и Шридхаре Кхолавеча в форме Кришны. Для преданных Шивы – в форме Рудры. Шри Гауранга показал вселенскую форму (вишварупу) Адвайте Ачарью, Сад-бхуджу, шестирукую форму Шри Рамы - Шри Кришны и Шри Чайтаньи, - Сарвабхауме Бхаттачарии и Царю Пратапарудре.

    Он вдохновляет всех на распространение санкиртаны, являясь основоположником юга-дхармы. В «Сатвата-тантре» говорится: «В прославлении Господа не существует ограничений (ни местом, ни временем). Само по себе прославление Господа Хари – высший религиозный принцип, религия для Кали-юги. Люди, жившие в другие века (в предшествующие три юги) прославляют Кали-югу. Просто воспевая Харе Кришна маха-мантру человек легко достигает своего наивысшего предназначения».
    Ìàíèôåñò "Sankirtana Corporation"
    ____________________________ Æèçíü ïîñâÿùåííàÿ Àáñîëþòó

      Ñóùåñòâóþò ðàçíûå ïóòè è ñðåäñòâà äîñòèæåíèÿ äóõîâíîé ðåàëèçàöèè. Òàê âî âðåìåíà, ïðåäøåñòâóþùèå ñîâðåìåííîìó âå-êó Êàëè þãè (Ñ à ò ü ÿ, Ò ð å ò à, Ä â à ï à ð à), ëþäè çàíèìàëèñü ìåäèòàöèåé, ñîâåðøàëè æåðòâîïðèíîøåíèÿ è ïîêëîíÿëèñü áîæå-ñòâàì â õðàìàõ. Íî â ñîâðåìåííûé âåê âðàæäû è ëèöåìåðèÿ, íè îäèí èç âûøå ïåðå÷èñëåííûõ ìåòîäîâ (ìåäèòàöèÿ, ïîêëîíåíèå â õðàìàõ â òîì ÷èñëå è ò.ä.) íå ïðèíîñèò æåëàåìîãî ðåçóëüòàòà. Æèçíü ëþäåé êîðîòêà è îíè çàíÿòû ìàòåðèàëüíîé äåÿòåëüíîñòüþ íàñòîëüêî, ÷òî äàæå ðåëèãèþ, èñòèííàÿ öåëü êîòîðîé çàêëþ÷àåòñÿ â ðàçâèòèå ëþáîâíûõ îòíîøåíèé ñ Áîãîì, îíè óìóäðÿþòñÿ èñ-ïîëüçîâàòü èñêëþ÷èòåëüíî äëÿ óäîâëåòâîðåíèÿ ñâîèõ ìàòåðèàëü-íûõ ïîòðåáíîñòåé â åäå, ñíå, ñåêñå è îáîðîíå.
       
      Èìååÿ ñòîëü ïå÷àëüíûé îïûò, èç âåëèêîãî ñîñòðàäàíèÿ ê ïàäøèì îáóñëîâëåííûì äóøàì, Ãîñïîäü Ñàì ñíèçîøåë â ýòîò ìàòåðèàëüíûé ìèð, ÷òîáû îáó÷èòü èõ ïðèíöèïàì á õ à ê ò è - ïðåäàííîìó ëþáîâíîìó ñëóæåíèþ.  îäíîì äíå Áðàõìû â òå÷åíèå æèçíè Âàéâàñâàòà Ìàíó, ÷òî ñîñòàâëÿåò 27 Õ 4. 320 000 ëåò, ïî âåäè÷åñêîìó ëåòîèñ÷èñëåíèþ, â 4 586 ãîäó ñ íà÷àëà Êàëè þãè, ïðèøåë Øðè ×àéòàíüÿ Ìàõàïðàáõó - âîïëîùåíèå Ãîñïîäà Êðèøíû, Âåðõîâíîé ëè÷íîñòè Áîãà. Îí íà÷àë Äâèæåíèå ÑÀÍÊÈÐÒÀÍÛ - ñîâìåñòíîå âîñïåâàíèå Õ à ð å Ê ð è ø í à ìàõà-ìàíòðû. Êàê ñêàçàíî â "Øðèìàä Áõàãàâàòàì" (11.5.32.), â ñîâðåìåííûé âåê Êàëè ðàçóìíûå ëþäè áóäóò ïîêëîíÿòüñÿ Ãîñïîäó èñïîëíåíèåì ÑÀÍÊÈÐÒÀÍÀ-ßÃÜÈ
       
      krsna-varnam tvisakrsnam sangopangastra-parsadam
      yajnah sankirtana-prayair yajnanti hi su-medhasah

    "×ÀÉÒÀÍÜß" â ïåðåâîäå îçíà÷àåò "æèçíåííàÿ ñèëà." Íà÷àâ Äâèæåíèå ÑÀÍÊÈÐÒÀÍÛ, Ãîñïîäü îòâåðã óñòîÿâøèåñÿ è îòæèâøèå ôîðìû äóõîâíîé ðåàëèçàöèè, âäîõíóâ æèçíü â ïðèíöèïû ÷èñòîãî áõàêòè - ïðåäàííîãî ëþáîâíîãî ñëóæåíèÿ Êðèøíå.
      ÑÀÍÊÈÐÒÀÍÀ - ýòî éîãà äëÿ íàøåãî âåêà, êîòîðàÿ îñóùåñòâëÿåò íåïîñðåäñòâåííóþ ñâÿçü â Àáñîëþòíîé èñòèíîé Âåðõîâíîé ëè÷íîñòüþ Áîãà.
      ÑÀÍÊÈÐÒÀÍÀ - ýòî ìåäèòàöèÿ. Èìÿ Áîãà íå îòëè÷íî îò Íåãî ñàìîãî.
      ÑÀÍÊÈÐÒÀÍÀ - ýòî ÿãüÿ, ò. å. æåðòâîïðèíîøåíèå. Ïîñêîëüêó íè÷åãî íå ïðèíàäëåæèò ÷åëîâåêó, íî âñå ïðèíàäëåæèò Áîãó, òî çà âñå íåîáõîäèìî ïëàòèòü. È ýòà ïëàòà îñóùåñòâëÿåòñÿ ïóòåì ñîâåðøåíèÿ ÿãüè (æ å ð ò â î ï ð è í î ø å í è ÿ).
      ÑÀÍÊÈÐÒÀÍÀ - ýòî ïðîñëàâëåíèå Ãîñïîäà, Åãî ôîðìû, êà÷åñòâ, Åãî óäèâèòåëüíûõ òðàíñöåíäåíòàëüíûõ èãð. Îíî ìîæåò òàêæå âûðàæàòüñÿ â òðóäå è òâîð÷åñòâå.
      ÑÀÍÊÈÐÒÀÍÀ - ýòî îáùåíèå, ñàìà æèçíü â ìèðå è ëþáâè ñ äðóãèìè æèâûìè ñóùåñòâàìè, íàñåëÿþùèìè âñåëåííóþ. Äàæå ïîëóáîãè ñ âûñøèõ ïëàíåò ñïóñêàþòñÿ, ÷òîáû ïðèíÿòü ó÷àñòèå â ñàíêèðòàíå Øðè ×àéòàíüè. Òàê, íàïðèìåð, ßìàðàäæ (áîã ñìåðòè) áåðåò "îòïóñê" íà âðåìÿ ñàíêèðòàíû è òîãäà íèêòî íå óìèðàåò.
      ÑÀÍÊÈÐÒÀÍÀ - ýòî òî, ÷òî î÷èùàåò ñåðäöå è íàïîëíÿåò åãî ðàäîñòüþ - íåêòàðîì ëþáâè, êîòîðûé âñåãäà æàæäåò êàæäîå æèâîå ñóùåñòâî.
      ÑÀÍÊÈÐÒÀÍÀ - ýòî îñîáîå ïðîÿâëåíèå ìèëîñòè Ãîñïîäà è âûñøèé ðåëèãèîçíûé ïðèíöèï - ÷èñòîå áõàêòè, ñïîíòàííîå ïðåäàííîå ëþáîâíîå ñëóæåíèå Åìó.

      ×òîáû ëó÷øå ïîíÿòü ìèññèþ è ñìûñë íàçâàíèÿ "Ñàíêèðòàíà êîðïîðåéøåí", èç âûøå ïðèâåäåííûõ îïðåäåëåíèé, ðàñìîòðèì ãëàâíîå. Ïðåæäå âñåãî, ÑÀÍÊÈÐÒÀÍÀ - îçíà÷àåò õàðèíàìà-ñàíêèðòàíà, ò. å. ñîâìåñòíîå âîñïåâàíèå ñâÿòûõ èìåí Ãîñïîäà Êðèøíû. Òàê ãðóïïà ïðåäàííûõ Êðèøíû èäåò ïî óëèöå è ãðîìêî ïîåò: Õàðå Êðèøíà, Õàðå Êðèøíà, Êðèøíà Êðèøíà, Õàðå Õàðå, Õàðå Ðàìà, Õàðå Ðàìà, Ðàìà Ðàìà, Õàðå Õàðå, ñîïðîâîæäàÿ ïåíèå èãðîé íà ìðèäàíãå (òèï áàðàáàíà) è êàðàòàëàõ (òèï ðó÷íûõ öèìáàë), ýêñòàòè÷åñêè òàíöóÿ. Øðè ×àéòàíüÿ Ìàõàïðàáõó Ñàì ëè÷íî ó÷èë ýòîìó. Îí ðàñïðî-ñòðàíÿë èìÿ Ãîñïîäà äàæå ñðåäè äóõîâíî íåðàçâèòûì ëþäåé, ïðåäîñòàâëÿÿ øàíñ ñòàòü ñîçíàþùèì Êðèøíó êàæäîìó. Äóøà âå÷íî ñâÿçàíà ñ Ê ð è ø í î é è äðåìëþùàÿ ëþáîâü ê Íåìó ïðîñûïàåòñÿ äàæå â íèçøèõ ôîðìàõ æèçíè (æèâîòíûõ è ðàñòåíèé), êîãäà èìÿ Ãîñïîäà âîñïåâàåòñÿ â ñîñòîÿíèè ÷èñòîé ïðåäàííîñòè. Ïóáëè÷íîå ïåíèå î÷èùàåò îñêâåðíåííóþ ìàòåðè-àëèçìîì àòìîñôåðó. ×åì áîëüøå ïðåäàííûõ ó÷àñòâóåò â ñàíêèðòàíå, òåì ìåíüøå ìàòåðèàëüíûõ ïðîáëåì. ×åì ìåíüøå ìàòåðèàëüíûõ ïðîáëåì, òåì âûøå äóõîâíûé ýêñòàç. Íî äàæå åñëè òðè èëè ÷åòûðå ÷åëîâåêà ïðîâîäÿò ñàíêèðòàíó, äàæå äâà èëè îäèí, òî è â ýòîì ñëó÷àå, áëàãî ïîëó÷àþò âñå, êòî ñëóøàåò è êòî âîñïåâàåò. Ðàñïðîñòðàíåíèå êíèã èëè ïðîñàäà (îñâÿùåííîé ïèùè) âî ìíîãîì îæèâëÿåò è ðàçíîîáðàçèò ñàíêèðòàíó. Íàðÿäíûå îäåÿíèÿ, ôëàãè, èçîáðàæåíèÿ Ãîñïîäà è åãî âåëèêèõ ïðåäàííûõ ñîçäàþò âíåøíþþ ïðèâëåêàòåëüíîñòü è ïðàçäíè÷íîå íàñòðîåíèå. Ðàäè íàñëàæäåíèÿ Ãîñïîäà ïðîâîäèòü õàðèíàìà-ñàíêèðòàíó íåîáõîäèìî òàê ÷àñòî, êàê ýòî òîëüêî âîçìîæíî, è òîãäà Øðè ×àéòàíüÿ äàñò ñâîå áëàãîñëàâåíèå.

      Äðóãîé ôîðìîé ñàíêèðòàíû ÿâëÿåòñÿ ïðîñëàâëåíèå Ãîñïîäà â òðóäå, â íàóêå, ëèòåðàòóðå è ïîýçèè, â èñêóññòâå, òåàòðå, ìóçûêå è êèíî. ×åëîâåê ìîæåò äîñòè÷ü ñâîåãî ïðîôåññèîíàëüíîãî ìàñòåðñòâà è äóõîâíîãî ñîâåðøåíñòâà, èñïîëüçóÿ ñâîè äàðîâàíèÿ, äëÿ ïðîñëàâëåíèÿ Ãîñïîäà, îïèñûâàÿ Åãî òðàíñöåíäåíòàëüíûå èãðû è óäèâèòåëüíûå äåÿíèÿ. Ïîñâÿùàÿ Ãîñïîäó âñþ ñâîþ äåÿòåëüíîñòü, áåç ïðèâÿçàííîñòè ê ðåçóëüòàòàì, ÷åëîâåê òàê æå ñîâåðøàåò ñâîåãî ðîäà ñàíêèðòàíó. Ðàñïðîñòðàíÿÿ êíèãè ïî ôèëîñîôèè ñîçíàíèÿ Êðèøíû è äð. ïå÷àòíóþ ïðîäóêöèþ, ïðîïîâåäóÿ ñëàâó ñâÿòîãî èìåíè èëè äàâàÿ ïîæåðòâîâàíèÿ íà ìèññèîíåðñêóþ äåÿòåëüíîñòü - âñå ýòî, ñîãëàñòíî À.×. Áõàêòèâåäàíòà Ñâàìè Ïðàáõóïàäû, îñíîâàòåëÿ à÷àðèè Ìåæäóíàðîäíîãî îáùåñòâà ñîçíàíèÿ Êðèøíû, ÿâëÿåòñÿ ñàíêèðòàíîé. Ýòî ïîëíîñòüþ íàõîäèòñÿ â ðóñëå íàñòàâëåíèé ñâÿòûõ ó÷èòåëåé, à÷àðèåâ Áðàõìà-ìàäõàâà-ãàóäèÿ ñàìïðàäàéè.  
    Êîíå÷íî, òîò, êòî ëèøåí äóõà ñàíêèðòàíû ïîñòàðàåòñÿ èçáåãàòü â ñâîåé ëåêñèêå ýòî íàçâàíèå, à íåðåäêî è êðèòèêîâàòü åãî ïîáîðíèêîâ. Îäíàêî, íàçâàâ íàøó êîðïîðàöèþ "Ñàíêèðòàíà" ìû íå èìååì äðóãîé öåëè êàê ïðîïîâåäîâàòü ìèññèþ Øðè ×àéòàíüè Ìàõàïðàáõó. Íàøà åäèíñòâåííîå æåëàíèå - äîñòàâèòü óäîâîëüñòâèå Ãîñïîäó è Åãî ÷èñòûì ïðåäàííûì.

      Ñóùåñòâóåò ìíîãî ëþäåé, êîòîðûå áåðóò íà ñåáÿ ñìåëîñòü ïðåäñòàâëÿòü Ãîñïîäà, íî ïðè ýòîì èçáåãàþò ó÷àñòèÿ â ñàíêèðòàíå - òàêîå ïðåäñòàâëåíèå íå áóäåò ýôôåêòèâíûì, èáî îíî ìàòåðèàëüíî. Ìû íå íåñåì îòâåòñòâåííîñòü çà èõ ïîñòóïêè. Êàê äåðåâî óçíàåòñÿ ïî ïëîäàì, òàê ÷åëîâåê óçíàåòñÿ ïî òðóäàì, ïî ñâîåìó ïðàêòè÷åñêîìó ó÷àñòèþ â ìèññèè ñàíêèðòàíû Øðè ×àéòàíüè Ìàõàïðàáõó. Ñàíêèðòàíà - ýòî åäèíñòâåííûé ïðîöåññ, êîòîðûé ìîæåò óáåðå÷ü ÷åëîâåêà îò èìèòàöèè è ñàõàäæèéñòâà, ïðåäîñòàâèâ åìó ïðåêðàñíóþ âîçìîæíîñòü äëÿ îáùåíèÿ è ñîòðóäíè÷åñòâà. Ïîýòîìó ìû ïðèçûâàåì êàæäîãî, êòî èìååò òåëî, óì, äàð ðå÷è èëè äåíüãè ïðèíÿòü ó÷àñòèå â äåÿòåëüíîñòè Âñåìèðíîé Ñàíêèðòàíà Êîðïîðåéøåí Ãîñïîäà ×àéòàíüè. Ñîòðóäíè÷àÿ ñ íàìè, ïå÷àòàÿ è ðàñïðîñòðàíÿÿ êíèãè ñîçíàíèÿ Êðèøíû, à òàê æå ó÷àñòâóÿ â äðóãèõ ôîðìàõ ñàíêèðòàíû ìû ïðèçûâàåì: "Îáóñëîâëåííûå äóøè ñîåäèíÿéòåñü!"

      "Ñàíêèðòàíà êîðïîðåéøåí" - îäíà èç ìíîãî÷èñëåííûõ îðãàíèçàöèé ñóùåñòâóþùèõ íà Çàïàäå. Îíà âíîñèò ñâîé ñêðîìíûé âêëàä âî âñåîáùåå äåëî îñâîáîæäåíèÿ ÷åëîâå÷åñòâà. Êàê ñêàçàë Øðè ×àéòàíüÿ Ìàõàïðàáõó: " êàæäîì ãîðîäå è äåðåâíå áóäóò ïåòü Õàðå Êðèøíà, Õàðå Êðèøíà, Êðèøíà Êðèøíà, Õàðå Õàðå, Õàðå Ðàìà, Õàðå Ðàìà, Ðàìà Ðàìà, Õàðå Õàðå " - òàêîâî ïðîðî÷åñòâî. È íàøà öåëü âûïîëíèòü Åãî æåëàíèå, ðàñïðîñòðàíèòü ñâÿòîå èìÿ Ê ð è ø í û ïî âñåìó ìèðó.

      Ìû ñìèðåííî îáðàùàåìñÿ êî âñåì ëþäÿì âî âñåì ìèðå: "Ïîæàëóéñòà, ïîâòîðÿéòå Õàðå Êðèøíà è áóäüòå ñ÷àñòëèâû!"  
    Êîãäà ìû âñòðåòèìñÿ ñ Âàìè íà âå÷íîé ñàíêèðòàíå Øðè ×àéòàíüè Ìàõàïðàáõó â Åãî òðàíñöåíäåíòàëüíûõ èãðàõ, ýòî ñòàíåò ñàìûì ïðåêðàñíûì, íåçàáûâàåìûì äíåì â Âàøåé æèçíè.
      ДЕРЕВО ШРИ ЧАЙТАНЬИ

    В девятой главе "Ади-лилы Шри Чайтаньи Чаритамриты" приводится описание "дерева бхакти". Шри Чайтанья Махапрабху является садовником этого дерева. В начале Он посадил семя преданного служения в Навадвипе, затем он принес его ростки в Джаганнатха Пури и Вриндаван изначальное место чистого бхакти.
    Две основных ветви которые отходят от ствола этого необычного дерева представлены в лице Адвайта Ачарьи и Нитьянанды Прабху. От них во все стороны отходят ветви со множеством мелких веточек, простираясь по всей вселенной. Развесистая крона дерева Шри Чайтаньи, покрывая все обозримое пространство своей листвой, цветами и плодами, распространяет благоуханный аромат опьяняя все живые существа. В этом миссия Шри Чайтаньи Махапрабху.

    "Мое имя Вишвамбара - говорит Чайтанья, - оно означает - "тот, кто поддерживает вселенную." Свой истинный смысл имя обретет, когда я в действительности наполню мир любовью." Размышляя таким образом, он посадил дерево в Навадвипе.

    Бросив семя преданного служения Господь стал поливать его водой из собственного колодца и мало по малу оно дало всход.

    Кришнадас Кавирадж автор "Чайтаньи Чаритамриты" называет Мадхавендра Пури
    складом преданного служения Кришне. Он подобен дереву, исполняющему все желания. Ишвара Пури - его возлюбленный ученик, во всем следующий за ним и наконец, сам Шри Чайтанья, садовник - он же олицетворяет основной ствол дерева бхакти.

    За счет непостижимой потенции Господь Сам становится садовником, стволом и одновременно ветвями дерева преданности.

    Порамананда Пури, Кешава Бхарати, Брахмананда Пури и Брахмананда Бхарати, Шри Вишну Пури, Кешава Пури, Кришнананда Пури, Шри Нрисимхатиртха и Сукхананда Пури - девять саньяси, в своем лице представляют корни дерева. Они поддерживают и питают основной его ствол.

    Парамананда Пури - главный корень и другие восемь, которые расходятся во все стороны, придают устойчивость.

    Далее приводится детальное описание дерева во всех подробностях.

    Две великие ветви дерева представленные Адвайтой и Нитьянандой Прабху на вершине дерева разрастаются в бесчисленное множество малых, составляя пышную крону листвящуюся цветущую и плодоносящую плоды любви к Господу по всей вселенной.

    Ученики и последователи этих великих учителей проповедуют преданное служение Кришне по всей вселенной.

    Господь Чайтанья по мере вызревания плодов распространяет их без всякой платы - даром. Не случайно говорится, что по беспричинной милости Господа слепой может видеть звезды на небе, храмой перейти горы, а немой стать поэтом.

    Все богатства трех миров - ничто посравнению с нектарным вкусом према-бхакти.

    Каждый просящий становится его обладателем, а не только тот, кто годится..

    Господь Чайтанья - трансцендентальный садовник раздает плоды пригоршнями на право и налево и когда нищие и голодные едят их, он радуется и улыбается от удовольствия.

    В отличие от обычного дерева Дерево Шри Чайтаньи
    ДЕРЕВО ШРИ ЧАЙТАНЬИ

    В девятой главе "Ади-лилы Шри Чайтаньи Чаритамриты" приводится описание "дерева бхакти". Шри Чайтанья Махапрабху является садовником этого дерева. В начале Он посадил семя преданного служения в Навадвипе, затем он принес его ростки в Джаганнатха Пури и Вриндаван изначальное место чистого бхакти.
    Две основных ветви которые отходят от ствола этого необычного дерева представлены в лице Адвайта Ачарьи и Нитьянанды Прабху. От них во все стороны отходят ветви со множеством мелких веточек, простираясь по всей вселенной. Развесистая крона дерева Шри Чайтаньи, покрывая все обозримое пространство своей листвой, цветами и плодами, распространяет благоуханный аромат опьяняя все живые существа. В этом миссия Шри Чайтаньи Махапрабху.

    "Мое имя Вишвамбара - говорит Чайтанья, - оно означает - "тот, кто поддерживает вселенную." Свой истинный смысл имя обретет, когда я в действительности наполню мир любовью." Размышляя таким образом, он посадил дерево в Навадвипе.

    Бросив семя преданного служения Господь стал поливать его водой из собственного колодца и мало по малу оно дало всход.

    Кришнадас Кавирадж автор "Чайтаньи Чаритамриты" называет Мадхавендра Пури
    складом преданного служения Кришне. Он подобен дереву, исполняющему все желания. Ишвара Пури - его возлюбленный ученик, во всем следующий за ним и наконец, сам Шри Чайтанья, садовник - он же олицетворяет основной ствол дерева бхакти.

    За счет непостижимой потенции Господь Сам становится садовником, стволом и одновременно ветвями дерева преданности.

    Порамананда Пури, Кешава Бхарати, Брахмананда Пури и Брахмананда Бхарати, Шри Вишну Пури, Кешава Пури, Кришнананда Пури, Шри Нрисимхатиртха и Сукхананда Пури - девять саньяси, в своем лице представляют корни дерева. Они поддерживают и питают основной его ствол.

    Парамананда Пури - главный корень и другие восемь, которые расходятся во все стороны, придают устойчивость.

    Далее приводится детальное описание дерева во всех подробностях.

    Äâå âåëèêèå âåòâè äåðåâà ïðåäñòàâëåííûå Àäâàéòîé è Íèòüÿíàíäîé Ïðàáõó íà âåðøèíå äåðåâà ðàçðàñòàþòñÿ â áåñ÷èñëåííîå ìíîæåñòâî ìàëûõ, ñîñòàâëÿÿ ïûøíóþ êðîíó ëèñòâÿùóþñÿ öâåòóùóþ è ïëîäîíîñÿùóþ ïëîäû ëþáâè ê Ãîñïîäó ïî âñåé âñåëåííîé.

    Ó÷åíèêè è ïîñëåäîâàòåëè ýòèõ âåëèêèõ ó÷èòåëåé ïðîïîâåäóþò ïðåäàííîå ñëóæåíèå Êðèøíå ïî âñåé âñåëåííîé.

    Ãîñïîäü ×àéòàíüÿ ïî ìåðå âûçðåâàíèÿ ïëîäîâ ðàñïðîñòðàíÿåò èõ áåç âñÿêîé ïëàòû - äàðîì. Íå ñëó÷àéíî ãîâîðèòñÿ, ÷òî ïî áåñïðè÷èííîé ìèëîñòè Ãîñïîäà ñëåïîé ìîæåò âèäåòü çâåçäû íà íåáå, õðàìîé ïåðåéòè ãîðû, à íåìîé ñòàòü ïîýòîì.

    Âñå áîãàòñòâà òðåõ ìèðîâ - íè÷òî ïîñðàâíåíèþ ñ íåêòàðíûì âêóñîì ïðåìà-áõàêòè.

    Êàæäûé ïðîñÿùèé ñòàíîâèòñÿ åãî îáëàäàòåëåì, à íå òîëüêî òîò, êòî ãîäèòñÿ..

    Ãîñïîäü ×àéòàíüÿ - òðàíñöåíäåíòàëüíûé ñàäîâíèê ðàçäàåò ïëîäû ïðèãîðøíÿìè íà ïðàâî è íàëåâî è êîãäà íèùèå è ãîëîäíûå åäÿò èõ, îí ðàäóåòñÿ è óëûáàåòñÿ îò óäîâîëüñòâèÿ.

     îòëè÷èå îò îáû÷íîãî äåðåâà Äåðåâî Øðè ×àéòàíüè
      ßâëåíèå Øðè ×àéòàíüÿ Ìàõàïðàáõó.

    "Âñÿ ñëàâà Øðè ×àéòàíüå Ìàõàïðàáõó! Âñÿ ñëàâà Íèòüÿíàíäå, âñÿ ñëàâà Àäâàéòå À÷àðèè è âñåì ïðåäàííûì Ãîñïîäà!" (×.×. Àäè ëèëà 3.2.)

    "Ïóñòü Ãîñïîäü, ñûí Øðèìàòè Øà÷è äåâè, áëèñòàþùèé êàê ðàñïëàâëåííîå çîëîòî, ðàñïîëîæèòñÿ â ñàìîé ñåðäöåâèíå âàøåãî ñåðäöà. Ïî ñâîåé áåñïðè÷èííîé ìèëîñòè Îí ñíèçîøåë â âåê Êàëè, ÷òîáû îäàðèòü êàæäîãî íàèáîëåå âîçâûøåííîé ôîðìîé ïðåäàííîãî ñëóæåíèÿ â íàñòðîåíèè ñóïðóæåñêîé ëþáâè. Íè îäíà èíêàðíàöèÿ ïðåæäå íå ïðåäëàãàëà íè÷åãî ïîäîáíîãî." Òàê Øðèëà Ðóïà Ãîñâàìè äåëàåò ñâîþ ïðåçåíòàöèþ ïðåäâîñõèùàÿ ÿâëåíèå Øðè ×àéòàíüè Ìàõàïðàáõó, íàèáîëåå ìèëîñòèâîãî âîïëîùåíèÿ Øðè Êðèøíû â ñâîåé äðàìå ïîä íàçâàíèåì "Vidagdha - madhava".

    Ãîñïîäü ×àéòàíüÿ ïðèõîäèò îäèí ðàç â Äåíü Áðàõìû, ÷òîáû ïðîÿâèòü ñâîè òðàíñöåíäåíòàëüíûå èãðû. "ß áóäó ëè÷íî ó÷èòü ðåëèãèè âåêà - õàðèíàìà- ñàíêèðòàíå - ñîâìåñòíîìó âîñïåâàíèþ èìåíè "Êðèøíà". ß çàñòàâëþ âåñü ìèð òàíöåâàòü â ýêñòàçå ëþáâè, ïðåäîñòàâèâ 4-å òèïà ïðåäàííîñòè Ãîñïîäó." Èãðàÿ ðîëü ïðåäàííîãî ß áóäó ó÷èò ëþáèòü Áîãà ñâîèì ïðèìåðîì. Èçâåñòíî, îáùåíèå ñ ÷èñòûì ïðåäàííûì Ãîñïîäà ñòîëü ïðåêðàñíî, ÷òî ÷åëîâåê çàáûâàåò äàæå îá îñâîáîæäåíèè. Èçâåñòíû ÷åòûðå âèäà îñâîáîæäåíèÿ: ñàðøòè( äîñòèæåíèå áîãàòñòâà ðàâíîãî áîãàòñòâó Ãîñïîäà), ñàðóïüÿ ( îáðåòåíèå ôîðìû êàê ó Ãîñïîäà), ñàìèïüÿ ( ïîëó÷åíèå ëè÷íîãî îáùåíèå ñ Ãîñïîäîì) è ñàëîêüÿ (æèçíü íà Âàéêóíòõå íà îäíîé èç ïëàíåò ñ Ãîñïîäîì). Åñòü òàêæå ñàþäæà ìóêòè - ðàñòâîðåíèå â áåçëè÷íîì ñèÿíèè Áðàõìàíà - íî òàêîé âèä îñâîáîæäåíèå íèêîãäà íå ïðèíèìàþò ïðåäàííûå. Ãîâîðèòñÿ, ÷òî ÷èñòûé ïðåäàííûé íå îòëè÷åí îò Ãîñïîäà, ÿâëÿÿñü Åãî âíåøíèì ïðîÿâëåíèåì. Îí ñòîëü æå õîðîø êàê è Ñàì Ãîñïîäü.

    Ñóùåñòâóåò 4-å þãè: Ñàòüÿ, Òðåòà, Äâàïàðà è Êàëè þãà. Âìåñòå âçÿòûå îíè ñîñòàâëÿþò îäíó äèâüÿ þãó - 4 320 000 ñâåòîâûõ ëåò. 71 äèâüÿ þãà ñîñòàâëÿåò îäíó ìàíâàíòàðó.  îäíîì äíå Áðàõìû - 14 ìàíâàíòàð. Íàñòîÿùèé Ìàíó ñåäüìîé ïî ñ÷åòó, åãî èìÿ Âàéâàñâàòà Ìàíó ( ñûí áîãà ñîëíöà Âèâàñâàíà).  êîíöå Äâàïàðà þãè Ãîñïîäü Êðèøíà âîïëîòèëñÿ íà Çåìëå â ñâîåé èçíà÷àëüíîé ôîðìå. Îí áûë òåìíîãî öâåòà, îáëà÷åí â æåëòûå øåëêîâûå îäåæäû, óêðàøåí äðàãîöåííûì êàìíåì Êàóñòóáõà è çíàêîì Øðèâàòñà. Íà ïîëå áèòâû Êóðóêøåòðà Îí çàíîâî ïåðåñêàçàë "Áõàãàâàä-ãèòó", â êîòîðîé óòâåðäèë ïðåäàííîå ëþáîâíîå ñëóæåíèå (áõàêòè) êàê âûñøèé ïðèíöèï ðåëèãèè. Çàòåì, ìèíóÿ 4 586 ëåò ñ íà÷àëà Êàëè þãè (28 äèâüÿ þãà), Êðèøíà çàíîâî ïðèøåë â îáðàçå Øðè ×àéòàíüè Ìàõàïðàáõó, íà ýòîò ðàç ÷òîáû îáó÷àòü ïðèíöèïàì ïðåäàííîãî ëþáîâíîãî ñëóæåíèÿ.

     Ïî ñëîâàì Áèëâàìàíãàëà Òõàêóðà, "õîòÿ èìååòñÿ ìíîæåñòâî èíêàðíàöèé, íî íèêòî äðóãîé, êðîìå Ñàìîãî Êðèøíû, íå îäàðèâàåò ïðåäàâøóþñÿ äóøó ëþáîâüþ ê Áîãó." ("Ëàãõó-áàãàâàòàìðèòà" 1.5.37.) Íèêòî íå ìîæåò îáúÿñíèòü ïðèíöèïû ÷èñòîãî áõàêòè êðîìå ñàìîãî Êðèøíû, ò.ê. âêóñ ïðåäàííîñòè è ëþáîâíûå íàñòðîåíèÿ, êîòîðûå ñóùåñòâóþò ìåæäó Ãîñïîäîì è Åãî ïðåäàííûìè (äðóçüÿìè, ðîäèòåëÿìè è âîçëþáëåííûìè) â äóõîâíîì ìèðå íå äîñòóïíû äëÿ îáóñëîâëåííîãî æèâîãî ñóùåñòâà. Aprakata - íåïðîÿâëåííàÿ ôîðìà Ãîñïîäà è Åãî èãð, êîòîðûå Îí ïðîâîäèò íà Ãîëîêå Âðèíäàâàíà, - ñêðûòà îò ãëàç îáóñëîâëåííîé äóøè. Õîòÿ Ãîñïîäü ïðèñóòñòâóåò âñåãäà è âåçäå, íî Îí íåâèäèì äëÿ îáû÷íûõ ëþäåé. Èç áåñïðè÷èííîé ìèëîñòè è èç æåëàíèÿ ïðèâëå÷ü èõ ê ÷èñòîìó ïðåäàííîìó ñëóæåíèþ, Êðèøíà ïðîÿâëÿåò ñåáÿ êàê Øðè ×àéòàíüÿ Ìàõàïðàáõó. Èãðàÿ ðîëü ïðåäàííîãî, Ãîñïîäü ó÷èë ñâîèì ïðèìåðîì êàê ïðåäàòüñÿ Åìó.  âåäè÷åñêîé ëèòåðàòóðå ýòîìó åñòü ïîäòâåðæäåíèå.

    krsna-varnam tvisakrsnam sangopangasnra-parsadam
    yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi su-medhasah

    "Â âåê Êàëè, ðàçóìíûå ëþäè áóäóò ïîêëîíÿòüñÿ èíêàðíàöèè Ãîñïîäà, êîòîðûé ïîñòîÿííî âîñïåâàåò èìåíà Êðèøíû, ïóòåì èñïîëíåíèÿ ñàíêèðòàíû. Õîòÿ Ãîñïîäü áóäåò íå òåìíîãî öâåòà, Îí ñàì Êðèøíà. Îí áóäåò òðàíñöåíäåíòàëüíî âîîðóæåí è ÿâèòñÿ â ñîïðîâîæäåíèè ñâîèõ äîâåðåííûõ ïðåäàííûõ."(Øðèìàä Áõàãàâàòàì 11.5.32)

    Øðè ×àéòàíüÿ ïðèøåë â îáøåñòâå ñâîèõ ïðåäàííûõ, êîòîðûå ïðîïîâåäóþò èìÿ Ãîñïîäà Êðèøíû ïî âñåìó ìèðó. Åãî èñòèííîå ïîëîæåíèå Âåðõîâíîãî ñêðûòî, íî íå îò åãî èíòèìíûõ ïðåäàííûõ Åãî ìèññèÿ îáúÿñíåíà çàäîëãî äî Åãî ïðèõîäà â íàèáîëåå ñîêðîâåííûõ âåäè÷åñêèõ øàñòðàõ è äëÿ îáðàçîâàííûõ ëþäåé íå ïðåäñòàâëÿåò ñåêðåòà.

    "  êîìïàíèè Ìîèõ ïðåäàííûõ ß ïîÿâëþñü íà Çåìëå, ÷òîáû ïðîÿâèòü ñâîè ðàçíîîáðàçíûå èãðû" - ðàçìûøëÿÿ òàêèì îáðàçîì Âåðõîâíàÿ ëè÷íîñòü Ãîñïîäà Øðè Êðèøíà ïðèøåë íà çåìëþ Íàäèè â íà÷àëå Êàëè þãè."

    Ïî îïèñàíèþ ïðèâåäåííîìó â øàñòðàõ Øðè ×àéòàíüÿ ïîÿâèëñÿ â Íàâàäâèïå ïîäîáíûé ëüâó: îñàíêîé, ñèëîé è ãðîìîâûì ãîëîñîì. Ãîñïîäü Õàðè - îçíà÷àåò ëåâ. Èçâåñòíî, ÷òî ëüâû îïàñíû äàæå äëÿ ñëîíîâ. Êîãäà ëåâ âûõîäèò íà îõîòó ñëîíû ïðÿ÷óòñÿ â òåìíûõ ïåùåðàõ. Òàê æå è ñëîíû ãðåõîâíûõ æåëàíèé ïðÿ÷óòñÿ â ïîòàåííûõ óãîëêàõ ÷åëîâå÷åñêîãî ñåðäöà. Íî Ãîñïîäü - ëåâ íàñòèãàåò èõ òàì è óáèâàåò. Äâèæåíèå ñàíêèðòàíû ïðåäíàçíà÷åíî äëÿ î÷èùåíèÿ ñåðäöà. ("Øèêøàøòàêà 1.)

    Ïî ðîæäåíèþ ×àéòàíüþ íàçâàëè Âèøâàìáàðà - ïîääåðæèâàþùèé âñåëåííóþ. Òðè ìèðà ïîêîÿòñÿ íà ðàñïðîñòåðòîé ëþáâè Ãîñïîäà.

    Èçâåñòíûé àñòðîëîã Ãàðãà Ìóíè ïðåäñêàçàë, ÷òî Êðèøíà ÿâèòñÿ â Êàëè þãó ñ çîëîòèñòûì öâåòîì êîæè. "Ýòîò ìàëü÷èê â ðàçëè÷íûå þãè èìååò òðè öâåòà: áåëûé, êðàñíîâàòûé è æåëòûé."  Äâàïàðà þãó Îí áûë îáëàêîöâåòíûì.

    " Ïóñòü Âåðõîâíàÿ ëè÷íîñòü Ãîñïîäà â ôîðìå Øðè ×àéòàíüè îäàðèò íàñ ñâîåé áåñïðè÷èííîé ìèëîñòüþ. Åãî óëûáàþùèéñÿ âçãëÿä ñðàçó æå óíîñèò âñå ïå÷àëè è Åãî ñëîâà ïðîáóæäàþò ê æèçíè ðàñòåíèå ïðåäàííîñòè, ðàñïóñêàÿ áóòîíû. Ïðèíÿâøèå ïðèáåæèùå ó åãî ëîòîñíûõ ñòîï ñðàçó æå âîâëåêàþòñÿ â òðàíñöåíäåíòàëüíîå ïðåäàííîå ñëóæåíèå. Êòî áû íè ïîñìîòðåë íà Íåãî è íå óâèäåë Åãî â ïðåêðàñíîå ëèöî îñâîáîæäàåòñÿ îòî âñåõ ãðåõîâ è îáðåòàåò áîãàòñòâî ëþáâè ê Áîãó". Áîæåñòâó Ãîñïîäà ×àéòàíüè ïîêëîíÿþòñÿ äàæå ïîëóáîãè âêëþ÷àÿ Áðàõìó è Øèâó, êîòîðûå ïðèõîäÿò â îáëà÷åíèè îáû÷íûõ ëþäåé. Âûíàøèâàÿ â ñâîåì ñåðäöå ëþáîâü, Îí îáó÷àåò ñâîèõ ïðåäàííûõ ñâîèì ïðåäàííûì ñëóæåíèåì. Ïóñòü Îí âñåãäà áóäåò åäèíñòâåííûì îáúåêòîì ìîåãî âèäåíèÿ!

    Øðè Àäâàéòà Ïðàáõó è Øðè Íèòüÿíàíäà - îáà ïðåäñòàâëÿþò ïîëíûå ÷àñòè åãî Åãî òåëà. Ñ èõ ïîìîùüþ Ãîñïîäü ñîêðóøàåò íåâåðóþùèõ è àòåèñòîâ. Íèòüÿíàíäà Ãîñàíè - Õàëàäõàðà ( Ãîñïîäü Áàëàðàìà), à Àäâàéòà À÷àðüÿ - Ñàì Âåðõîâíûé Ãîñïîäü.  "×.×." ãîâîðèòñÿ, ÷òî ýòè äâà êàïèòàíà ïåòåøåñòâóÿ ïî ñâåòó ñî ñâîèìè ñîëäàòàìè, òàêèìè êàê Øðèâàñà Òõàêóð, âîñïåâàÿ ñâÿòîå èìÿ Ãîñïîäà. Íèòüÿíàíäà - ïîáåäèòåëü íåâåðóþùèõ. Ãðåõè è áåçâåðèå ñïàñàþòñÿ áåãñòâîì îò ãðîìîïîäîáíûõ âîçãëàñîâ Àäâàéòà À÷àðèè.

     Èç âñåõ æåðòâîïðèíîøåíèé âîñïåâàíèå ñâÿòîãî èìåíè íàèáîëåå âîçâûøåííûé ïðîöåññ ïîêëîíåíèÿ. Òîò, êòî íàñòàèâàåò, ÷òî 10 000 000 àøâàìåäõà - ÿãüé (æåðòâîïðèíîøåíèé êîíÿ) ðàâíî ïîâòîðåíèþ ñâÿòîãî èìåíè Ãîñïîäà Êðèøíû ñ÷èòàåòñÿ àòåèñòîì (ïàøàíäè). Îí áóäåò ñóðîâî íàêàçàí ßìàðàäæåì - áîãîì ñìåðòè.
    Íå âåðóþùèå, ïîäîáíî ñîâàì íå âèäÿò ñîëíå÷íîãî ñâåòà äàæå â ðàçãàðå äíÿ.

    Èç ýòîãî ñëåäóåò, êàê ñêàçàíî â "Ïàäìà Ïóðàíå": "Ñóùåñòâóåò äâà êëàññà ëþäåé â ñîòâîðåííîì ìèðå: äåìîíè÷åñêèå è áîæåñòâåííûå íàòóðû. Ïðåäàííûå Ãîñïîäà Âèøíó áîæåñòâåííûå, â òî âðåìÿ êàê âñå ïðî÷èå - äåìîíû."
    "Î ìîé Ãîñïîäü, òå êòî íàõîäÿòñÿ ïîä âëèÿíèåì äåìîíè÷åñêîé ïðèðîäû, íå ìîãóò ïîçíàòü òåáÿ, õîòÿ è âèäÿò òâîè óäèâèòåëüíûå ïîñòóïêè, ôîðìó, õàðàêòåð è ñâåðõ÷åëîâå÷åñêóþ ñèëó. Âñå ÿâëåííûå ïèñàíèÿ â áëàãîñòè ïðîñëàâëÿþò òâîþ áîæåñòâåííóþ ïðèðîäó." Òàê ßìóíà÷àðüÿ ( ãóðó Ðàìàíóäæà÷àðèè) ïèøåò â Stotra-ratna (12). "Î ìîé Ãîñïîäü, â íóòðè ìàòåðèàëüíîãî ìèðà âñå îãðàíè÷åííî âðåìåíåì è ïðîñòðàíñòâîì, íî òâîè òðàíñöåíäåíòàëüíûå èãðû áåçãðàíè÷íû.
    Èíîãäà òû ïîêðûâàåøü ñåáÿ ñîáñòâåííîé ýíåðãèåé, íî òâîè ÷èñòûå ïðåäàííûå âèäÿò òåáÿ âñåãäà ïðè âñåõ îáñòîÿòåëüñòâàõ. Ãîñïîäü ñîêðûò îò ãëóïûõ è íåâåæåñòâåííûõ ëþäåé ñâîåé éîãà ìàéåé( âíóòðåííåé ïîòåíöèåé), íî îí âñåãäà â ïîëå çðåíèÿ ñâîèõ ïðåäàííûõ, ÷üè ãëàçà óâëàæíåíû áàëüçàìîì ëþáâè.

    Ïðèðîäíóþ ñëåïîòó ìîæåò èñöåëèòü òîëüêî ñàì Ãîñïîäü, ïðèíÿâøèé îáëèê ïðåäàííîãî.

    Àäâàéòà îáíàðóæèë, ÷òî ìèð çàáûë î ïðåäàííîì ñëóæåíèè Øðè Êðèøíå, âñëåäñòâèå ÷åðåçìåðíîé çàíÿòîñòè â äåÿòåëüíîñòè ðàäè óäîâëåòâîðåíèÿ ìàòåðèàëüíûõ ïîòðåáíîñòåé. Çàíÿòû ëè ëþäè ïðàâåäíîé èëè íåïðàâåäíîé äåÿòåëüíîñòüþ ðàäè ñâîèõ êîðûñòíûõ öåëåé, íèêòî èç íèõ íå èíòåðåñóåòñÿ òðàíñöåíäåíòàëüíûì ëþáîâíûì ñëóæåíèåì Ãîñïîäó, êîòîðîå ÿâëÿåòñÿ åäèíñòâåííûì ñðåäñòâîì ñïîñîáíûì óäîâëåòâîðèòü äóøó è òàê óòîëèòü æàæäó âå÷íîãî ñ÷àñòüÿ, îñâîáîäèâ ÷åëîâå÷åñòâî îí ïîâòîðíûõ ðîæäåíèÿ è ñìåðòè. Èç ñîñòðàäàíèÿ Àäâàéòà ñòàë äóìàòü êàê ïîìî÷ü ëþäÿì. Òîëüêî ñàì Êðèøíà ìîã áû îáó÷èòü ëþäåé ëè÷íûì ïðèìåðîì.  ìàòåðèàëüíîì ìèðå ïðàêòè÷åñêè íåò ïðåäàííîãî ñëóæåíèÿ Íåò ëþáâè ê Ãîñïîäó, êîòîðàÿ áû ïèòàëà åãî. À áåç ëþáâè íå ìîæåò áûòü è ðå÷è î áåñêîðûñòíîé ïðåäàííîñòè. Ðàçðåøèòü ïðîáëåìó ìîãëî òîëüêî ïîÿâëåíèå Ñàìîãî Ãîñïîäà. Òàê Àäâàéòà À÷àðèÿ íà÷àë ãðîìêî ïðèçûâàòü Êðèøíó, ïîêëîíÿÿñü Ãîñïîäó ñ ëèñòüÿìè òóëàñè è âîäîé èç Ãàíãè. Îí ñíîâà è ñíîâà ãðîìêî çâàë: Êðèøíó! Êðèøíà! È Êðèøíà ïðèøåë. Ãëàâíîé ïðè÷èíîé ÿâëåíèÿ Øðè ×àéòàíüè ÿâèëèñü ìîëüáû Àäâàéòà À÷àðèè, ÷èñòîãî ïðåäàííîãî Ãîñïîäà.
    Êðèøíà ëþáèò ñâîèõ ïðåäàííûõ, êîòîðûå ïðåäëàãàþò ëèñòüÿ òóëàñè è âîäó. Îá ýòîì ãîâîðèòñÿ â "Ãàóòàìüÿ òàíòðå". È Àäâàéòà çíàë, ÷òî Ãîñïîäü áóäåò â íåîïëàòíîì äîëãó ïåðåä òåì, êòî ïðåäëàãàåò Åìó âîäó è ëèñòüÿ òóëàñè. Êðèøíà äóìàåò: Íåò áîãàòñòâà â ìîèõ âëàäåíèÿõ ðàâíîãî òóëàñè è âîäå. Ïîýòîìó, ÷òîáû îíóëèðîâàòü äîëã ïåðåä ïðåäàííûì Åìó íå îñòàíåòñÿ äðóãîãî ñïîñîáà êàê ïðåäëîæèòü ñàìîãî Ñåáÿ.

    "Î ìîé Ãîñïîäü, Òû âñåãäà â ïîëå çðåíèÿ è ñëóõà ïðåäàííûõ. Òû òàê æå æèâåøü â èç ëîòîñîïîäîáíûõ ñåðäöàõ, î÷èùåííûõ ëþáîâíûì ñëóæåíèåì.
    Î ìîé Ãîñïîäü, êîòîðîãî ïðîñëàâëÿþò âåëèêèå ïîýòû èñêóñíûå â ïðîñëàâëåíèè, òû îêàçàë îñîáóþ áëàãîñêëîííîñòü, ïðîÿâèâ ñåáÿ â ôîðìå, êîòîðîé âñåãäà æàæäóò âèäåòü ãëàçà ïðåäàííûõ". (Ø.Á. 3.9.11.)
    Êðèøíà ïðîÿâëÿåò ñåáÿ áåñ÷èñëåííûõ ôîðìàõ (àäâàéòàì-à÷üþòàì-àíàòà ðóïàì). Íà ýòîò ðàç Îí ñîøåë êàê Øðè ×àéòàíüÿ Ìàõàïðàáõó, ÷òîáû äîñòàâèòü ñâîèì ïðåäàííûì âûñî÷àéøåå óäîâîëüñòâèå. "Áëåñê åãî òåëà íàïîìèíàë ðàñïëàâëåííîå çîëîòî, à ãëóáîêèé ãîëîñ Åãî áûë ñïîñîáåí çàãëóøèòü ðàñêàòû ãðîìà â ñîáðàíèè ìîëîäûõ îáëàêîâ." Òîò, êòî ðîñòîì 4 ëîêòÿ (45ñì.) è øèðèíîé ñîáñòâåííîé ðóêè, ïðîñëàâëÿåì â îáùåñòâå êàê âåëèêàÿ ëè÷íîñòü"(×.×.4.4.41-42) Åãî íàçûâàþò "íèàãðîäõà-ïàðèìàíäàëà". Âíåøíèå ïðèçíàêè òàêîãî ÷åëîâåêà ñîîòâåòñòâóåò îïèñàíèþ èíêàðíàöèè Âèøíó è íèêîãî äðóãîãî. "Åãî ðóêè äî êîëåí. Åãî ãëàçà êàê ëåïåñòêè ëîòîñà. Åãî íîñ - ñåçàìîâ öâåò. Åãî ëèöî ïðåêðàñíî, êàê ëèê ëóíû."
    Îí óìèðîòâîðåí, âîçäåðæàí è ïîëíîñòüþ ïðåäàí ñëóæåíèþ Ãîñïîäó Øðè Êðèøíå.
     Îí ëþáåçåí ñî ñâîèìè ïðåäàííûìè, êðîòîê è ðàâíî îòíîñèòñÿ êî âñåì æèâûì ñóùåñòâàì. Åãî óêðàøàþò ñàíäàëîâûå áðàñëåòû, çàïÿñòüÿ. Îí ïîìàçàí ñàíäàëîâîé ïàñòîé. Îí ïîîñîáîìó íîñèò óêðàøåíèÿ, ÷òîáû òàíöåâàòü â Êðèøíà ñàíêèðòàíå." Òàê ìóäðåö Âàéøàìïàÿíà îïèñàë âñå ýòè ïðèçíàêè Øðè ×àéòàíüè â ñâîåé "Âèøíó-ñàõàñðàðà-íàìà"

     Äâàïàðà þãó ëþäè ïîêëîíÿëèñü Ãîñïîäó Âèøíó, ñîãëàñòíî "Íàðàäà ïàí÷àðàòðû" è äðóãèõ àâòîðèòåòíûõ ïèñàíèé. Íî â âåê Êàëè, îäíàêî, íåò äðóãîãî ïóòè êðîìå âîñïåâàíèÿ ñâÿòîãî èìåíè Âåðõîâíîé Ëè÷íîñòè Ãîñïîäà. Äëÿ ýòîé öåëè â "Êàëè-ñàíòàðàíà Óïàíèøàä" ñïåöèàëüíî óïîìèíàåòñÿ Õàðå Êðèøíà ìàõà-ìàíòðà.
    Íåò ìåäîäà áîëåå âîçâûøåííîãî, ÷åì ïîâòîðåíèå Õàðå Êðèøíà Õàðå Êðèøíà Êðèøíà Êðèøíà Õàðå Õàðå Õàðå Ðàìà Õàðå Ðàìà Ðàìà Ðàìà Õàðå Õàðå.

    Явление Шри Чайтанья Махапрабху.

    "Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху! Вся слава Нитьянанде, вся слава Адвайте Ачарии и всем преданным Господа!" (Ч.Ч. Ади лила 3.2.)

    "Пусть Господь, сын Шримати Шачи деви, блистающий как расплавленное золото, расположится в самой сердцевине вашего сердца. По своей беспричинной милости Он снизошел в век Кали, чтобы одарить каждого наиболее возвышенной формой преданного служения в настроении супружеской любви. Ни одна инкарнация прежде не предлагала ничего подобного." Так Шрила Рупа Госвами делает свою презентацию предвосхищая явление Шри Чайтаньи Махапрабху, наиболее милостивого воплощения Шри Кришны в своей драме под названием "Vidagdha - madhava".

    Господь Чайтанья приходит один раз в День Брахмы, чтобы проявить свои трансцендентальные игры. "Я буду лично учить религии века - харинама- санкиртане - совместному воспеванию имени "Кришна". Я заставлю весь мир танцевать в экстазе любви, предоставив 4-е типа преданности Господу." Играя роль преданного Я буду учит любить Бога своим примером. Известно, общение с чистым преданным Господа столь прекрасно, что человек забывает даже об освобождении. Известны четыре вида освобождения: саршти( достижение богатства равного богатству Господа), сарупья ( обретение формы как у Господа), самипья ( получение личного общение с Господом) и салокья (жизнь на Вайкунтхе на одной из планет с Господом). Есть также саюджа мукти - растворение в безличном сиянии Брахмана - но такой вид освобождение никогда не принимают преданные. Говорится, что чистый преданный не отличен от Господа, являясь Его внешним проявлением. Он столь же хорош как и Сам Господь.

    Существует 4-е юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали юга. Вместе взятые они составляют одну дивья югу - 4 320 000 световых лет. 71 дивья юга составляет одну манвантару. В одном дне Брахмы - 14 манвантар. Настоящий Ману седьмой по счету, его имя Вайвасвата Ману ( сын бога солнца Вивасвана). В конце Двапара юги Господь Кришна воплотился на Земле в своей изначальной форме. Он был темного цвета, облачен в желтые шелковые одежды, украшен драгоценным камнем Каустубха и знаком Шриватса. На поле битвы Курукшетра Он заново пересказал "Бхагавад-гиту", в которой утвердил преданное любовное служение (бхакти) как высший принцип религии. Затем, минуя 4 586 лет с начала Кали юги (28 дивья юга), Кришна заново пришел в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, на этот раз чтобы обучать принципам преданного любовного служения.

     По словам Билвамангала Тхакура, "хотя имеется множество инкарнаций, но никто другой, кроме Самого Кришны, не одаривает предавшуюся душу любовью к Богу." ("Лагху-багаватамрита" 1.5.37.) Никто не может объяснить принципы чистого бхакти кроме самого Кришны, т.к. вкус преданности и любовные настроения, которые существуют между Господом и Его преданными (друзьями, родителями и возлюбленными) в духовном мире не доступны для обусловленного живого существа. Aprakata - непроявленная форма Господа и Его игр, которые Он проводит на Голоке Вриндавана, - скрыта от глаз обусловленной души. Хотя Господь присутствует всегда и везде, но Он невидим для обычных людей. Из беспричинной милости и из желания привлечь их к чистому преданному служению, Кришна проявляет себя как Шри Чайтанья Махапрабху. Играя роль преданного, Господь учил своим примером как предаться Ему. В ведической литературе этому есть подтверждение.

    krsna-varnam tvisakrsnam sangopangasnra-parsadam
    yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi su-medhasah

    "Â âåê Êàëè, ðàçóìíûå ëþäè áóäóò ïîêëîíÿòüñÿ èíêàðíàöèè Ãîñïîäà, êîòîðûé ïîñòîÿííî âîñïåâàåò èìåíà Êðèøíû, ïóòåì èñïîëíåíèÿ ñàíêèðòàíû. Õîòÿ Ãîñïîäü áóäåò íå òåìíîãî öâåòà, Îí ñàì Êðèøíà. Îí áóäåò òðàíñöåíäåíòàëüíî âîîðóæåí è ÿâèòñÿ â ñîïðîâîæäåíèè ñâîèõ äîâåðåííûõ ïðåäàííûõ."(Øðèìàä Áõàãàâàòàì 11.5.32)

    Øðè ×àéòàíüÿ ïðèøåë â îáøåñòâå ñâîèõ ïðåäàííûõ, êîòîðûå ïðîïîâåäóþò èìÿ Ãîñïîäà Êðèøíû ïî âñåìó ìèðó. Åãî èñòèííîå ïîëîæåíèå Âåðõîâíîãî ñêðûòî, íî íå îò åãî èíòèìíûõ ïðåäàííûõ Åãî ìèññèÿ îáúÿñíåíà çàäîëãî äî Åãî ïðèõîäà â íàèáîëåå ñîêðîâåííûõ âåäè÷åñêèõ øàñòðàõ è äëÿ îáðàçîâàííûõ ëþäåé íå ïðåäñòàâëÿåò ñåêðåòà.

    "  êîìïàíèè Ìîèõ ïðåäàííûõ ß ïîÿâëþñü íà Çåìëå, ÷òîáû ïðîÿâèòü ñâîè ðàçíîîáðàçíûå èãðû" - ðàçìûøëÿÿ òàêèì îáðàçîì Âåðõîâíàÿ ëè÷íîñòü Ãîñïîäà Øðè Êðèøíà ïðèøåë íà çåìëþ Íàäèè â íà÷àëå Êàëè þãè."

    Ïî îïèñàíèþ ïðèâåäåííîìó â øàñòðàõ Øðè ×àéòàíüÿ ïîÿâèëñÿ â Íàâàäâèïå ïîäîáíûé ëüâó: îñàíêîé, ñèëîé è ãðîìîâûì ãîëîñîì. Ãîñïîäü Õàðè - îçíà÷àåò ëåâ. Èçâåñòíî, ÷òî ëüâû îïàñíû äàæå äëÿ ñëîíîâ. Êîãäà ëåâ âûõîäèò íà îõîòó ñëîíû ïðÿ÷óòñÿ â òåìíûõ ïåùåðàõ. Òàê æå è ñëîíû ãðåõîâíûõ æåëàíèé ïðÿ÷óòñÿ â ïîòàåííûõ óãîëêàõ ÷åëîâå÷åñêîãî ñåðäöà. Íî Ãîñïîäü - ëåâ íàñòèãàåò èõ òàì è óáèâàåò. Äâèæåíèå ñàíêèðòàíû ïðåäíàçíà÷åíî äëÿ î÷èùåíèÿ ñåðäöà. ("Øèêøàøòàêà 1.)

    Ïî ðîæäåíèþ ×àéòàíüþ íàçâàëè Âèøâàìáàðà - ïîääåðæèâàþùèé âñåëåííóþ. Òðè ìèðà ïîêîÿòñÿ íà ðàñïðîñòåðòîé ëþáâè Ãîñïîäà.

    Èçâåñòíûé àñòðîëîã Ãàðãà Ìóíè ïðåäñêàçàë, ÷òî Êðèøíà ÿâèòñÿ â Êàëè þãó ñ çîëîòèñòûì öâåòîì êîæè. "Ýòîò ìàëü÷èê â ðàçëè÷íûå þãè èìååò òðè öâåòà: áåëûé, êðàñíîâàòûé è æåëòûé."  Äâàïàðà þãó Îí áûë îáëàêîöâåòíûì.

    " Ïóñòü Âåðõîâíàÿ ëè÷íîñòü Ãîñïîäà â ôîðìå Øðè ×àéòàíüè îäàðèò íàñ ñâîåé áåñïðè÷èííîé ìèëîñòüþ. Åãî óëûáàþùèéñÿ âçãëÿä ñðàçó æå óíîñèò âñå ïå÷àëè è Åãî ñëîâà ïðîáóæäàþò ê æèçíè ðàñòåíèå ïðåäàííîñòè, ðàñïóñêàÿ áóòîíû. Ïðèíÿâøèå ïðèáåæèùå ó åãî ëîòîñíûõ ñòîï ñðàçó æå âîâëåêàþòñÿ â òðàíñöåíäåíòàëüíîå ïðåäàííîå ñëóæåíèå. Êòî áû íè ïîñìîòðåë íà Íåãî è íå óâèäåë Åãî â ïðåêðàñíîå ëèöî îñâîáîæäàåòñÿ îòî âñåõ ãðåõîâ è îáðåòàåò áîãàòñòâî ëþáâè ê Áîãó". Áîæåñòâó Ãîñïîäà ×àéòàíüè ïîêëîíÿþòñÿ äàæå ïîëóáîãè âêëþ÷àÿ Áðàõìó è Øèâó, êîòîðûå ïðèõîäÿò â îáëà÷åíèè îáû÷íûõ ëþäåé. Âûíàøèâàÿ â ñâîåì ñåðäöå ëþáîâü, Îí îáó÷àåò ñâîèõ ïðåäàííûõ ñâîèì ïðåäàííûì ñëóæåíèåì. Ïóñòü Îí âñåãäà áóäåò åäèíñòâåííûì îáúåêòîì ìîåãî âèäåíèÿ!

    Øðè Àäâàéòà Ïðàáõó è Øðè Íèòüÿíàíäà - îáà ïðåäñòàâëÿþò ïîëíûå ÷àñòè åãî Åãî òåëà. Ñ èõ ïîìîùüþ Ãîñïîäü ñîêðóøàåò íåâåðóþùèõ è àòåèñòîâ. Íèòüÿíàíäà Ãîñàíè - Õàëàäõàðà ( Ãîñïîäü Áàëàðàìà), à Àäâàéòà À÷àðüÿ - Ñàì Âåðõîâíûé Ãîñïîäü.  "×.×." ãîâîðèòñÿ, ÷òî ýòè äâà êàïèòàíà ïåòåøåñòâóÿ ïî ñâåòó ñî ñâîèìè ñîëäàòàìè, òàêèìè êàê Øðèâàñà Òõàêóð, âîñïåâàÿ ñâÿòîå èìÿ Ãîñïîäà. Íèòüÿíàíäà - ïîáåäèòåëü íåâåðóþùèõ. Ãðåõè è áåçâåðèå ñïàñàþòñÿ áåãñòâîì îò ãðîìîïîäîáíûõ âîçãëàñîâ Àäâàéòà À÷àðèè.

     Èç âñåõ æåðòâîïðèíîøåíèé âîñïåâàíèå ñâÿòîãî èìåíè íàèáîëåå âîçâûøåííûé ïðîöåññ ïîêëîíåíèÿ. Òîò, êòî íàñòàèâàåò, ÷òî 10 000 000 àøâàìåäõà - ÿãüé (æåðòâîïðèíîøåíèé êîíÿ) ðàâíî ïîâòîðåíèþ ñâÿòîãî èìåíè Ãîñïîäà Êðèøíû ñ÷èòàåòñÿ àòåèñòîì (ïàøàíäè). Îí áóäåò ñóðîâî íàêàçàí ßìàðàäæåì - áîãîì ñìåðòè.
    Íå âåðóþùèå, ïîäîáíî ñîâàì íå âèäÿò ñîëíå÷íîãî ñâåòà äàæå â ðàçãàðå äíÿ.

    Èç ýòîãî ñëåäóåò, êàê ñêàçàíî â "Ïàäìà Ïóðàíå": "Ñóùåñòâóåò äâà êëàññà ëþäåé â ñîòâîðåííîì ìèðå: äåìîíè÷åñêèå è áîæåñòâåííûå íàòóðû. Ïðåäàííûå Ãîñïîäà Âèøíó áîæåñòâåííûå, â òî âðåìÿ êàê âñå ïðî÷èå - äåìîíû."
    "Î ìîé Ãîñïîäü, òå êòî íàõîäÿòñÿ ïîä âëèÿíèåì äåìîíè÷åñêîé ïðèðîäû, íå ìîãóò ïîçíàòü òåáÿ, õîòÿ è âèäÿò òâîè óäèâèòåëüíûå ïîñòóïêè, ôîðìó, õàðàêòåð è ñâåðõ÷åëîâå÷åñêóþ ñèëó. Âñå ÿâëåííûå ïèñàíèÿ â áëàãîñòè ïðîñëàâëÿþò òâîþ áîæåñòâåííóþ ïðèðîäó." Òàê ßìóíà÷àðüÿ ( ãóðó Ðàìàíóäæà÷àðèè) ïèøåò â Stotra-ratna (12). "Î ìîé Ãîñïîäü, â íóòðè ìàòåðèàëüíîãî ìèðà âñå îãðàíè÷åííî âðåìåíåì è ïðîñòðàíñòâîì, íî òâîè òðàíñöåíäåíòàëüíûå èãðû áåçãðàíè÷íû.
    Èíîãäà òû ïîêðûâàåøü ñåáÿ ñîáñòâåííîé ýíåðãèåé, íî òâîè ÷èñòûå ïðåäàííûå âèäÿò òåáÿ âñåãäà ïðè âñåõ îáñòîÿòåëüñòâàõ. Ãîñïîäü ñîêðûò îò ãëóïûõ è íåâåæåñòâåííûõ ëþäåé ñâîåé éîãà ìàéåé( âíóòðåííåé ïîòåíöèåé), íî îí âñåãäà â ïîëå çðåíèÿ ñâîèõ ïðåäàííûõ, ÷üè ãëàçà óâëàæíåíû áàëüçàìîì ëþáâè.

    Ïðèðîäíóþ ñëåïîòó ìîæåò èñöåëèòü òîëüêî ñàì Ãîñïîäü, ïðèíÿâøèé îáëèê ïðåäàííîãî.

    Àäâàéòà îáíàðóæèë, ÷òî ìèð çàáûë î ïðåäàííîì ñëóæåíèè Øðè Êðèøíå, âñëåäñòâèå ÷åðåçìåðíîé çàíÿòîñòè â äåÿòåëüíîñòè ðàäè óäîâëåòâîðåíèÿ ìàòåðèàëüíûõ ïîòðåáíîñòåé. Çàíÿòû ëè ëþäè ïðàâåäíîé èëè íåïðàâåäíîé äåÿòåëüíîñòüþ ðàäè ñâîèõ êîðûñòíûõ öåëåé, íèêòî èç íèõ íå èíòåðåñóåòñÿ òðàíñöåíäåíòàëüíûì ëþáîâíûì ñëóæåíèåì Ãîñïîäó, êîòîðîå ÿâëÿåòñÿ åäèíñòâåííûì ñðåäñòâîì ñïîñîáíûì óäîâëåòâîðèòü äóøó è òàê óòîëèòü æàæäó âå÷íîãî ñ÷àñòüÿ, îñâîáîäèâ ÷åëîâå÷åñòâî îí ïîâòîðíûõ ðîæäåíèÿ è ñìåðòè. Èç ñîñòðàäàíèÿ Àäâàéòà ñòàë äóìàòü êàê ïîìî÷ü ëþäÿì. Òîëüêî ñàì Êðèøíà ìîã áû îáó÷èòü ëþäåé ëè÷íûì ïðèìåðîì.  ìàòåðèàëüíîì ìèðå ïðàêòè÷åñêè íåò ïðåäàííîãî ñëóæåíèÿ Íåò ëþáâè ê Ãîñïîäó, êîòîðàÿ áû ïèòàëà åãî. À áåç ëþáâè íå ìîæåò áûòü è ðå÷è î áåñêîðûñòíîé ïðåäàííîñòè. Ðàçðåøèòü ïðîáëåìó ìîãëî òîëüêî ïîÿâëåíèå Ñàìîãî Ãîñïîäà. Òàê Àäâàéòà À÷àðèÿ íà÷àë ãðîìêî ïðèçûâàòü Êðèøíó, ïîêëîíÿÿñü Ãîñïîäó ñ ëèñòüÿìè òóëàñè è âîäîé èç Ãàíãè. Îí ñíîâà è ñíîâà ãðîìêî çâàë: Êðèøíó! Êðèøíà! È Êðèøíà ïðèøåë. Ãëàâíîé ïðè÷èíîé ÿâëåíèÿ Øðè ×àéòàíüè ÿâèëèñü ìîëüáû Àäâàéòà À÷àðèè, ÷èñòîãî ïðåäàííîãî Ãîñïîäà.
    Êðèøíà ëþáèò ñâîèõ ïðåäàííûõ, êîòîðûå ïðåäëàãàþò ëèñòüÿ òóëàñè è âîäó. Îá ýòîì ãîâîðèòñÿ â "Ãàóòàìüÿ òàíòðå". È Àäâàéòà çíàë, ÷òî Ãîñïîäü áóäåò â íåîïëàòíîì äîëãó ïåðåä òåì, êòî ïðåäëàãàåò Åìó âîäó è ëèñòüÿ òóëàñè. Êðèøíà äóìàåò: Íåò áîãàòñòâà â ìîèõ âëàäåíèÿõ ðàâíîãî òóëàñè è âîäå. Ïîýòîìó, ÷òîáû îíóëèðîâàòü äîëã ïåðåä ïðåäàííûì Åìó íå îñòàíåòñÿ äðóãîãî ñïîñîáà êàê ïðåäëîæèòü ñàìîãî Ñåáÿ.

    "Î ìîé Ãîñïîäü, Òû âñåãäà â ïîëå çðåíèÿ è ñëóõà ïðåäàííûõ. Òû òàê æå æèâåøü â èç ëîòîñîïîäîáíûõ ñåðäöàõ, î÷èùåííûõ ëþáîâíûì ñëóæåíèåì.
    Î ìîé Ãîñïîäü, êîòîðîãî ïðîñëàâëÿþò âåëèêèå ïîýòû èñêóñíûå â ïðîñëàâëåíèè, òû îêàçàë îñîáóþ áëàãîñêëîííîñòü, ïðîÿâèâ ñåáÿ â ôîðìå, êîòîðîé âñåãäà æàæäóò âèäåòü ãëàçà ïðåäàííûõ". (Ø.Á. 3.9.11.)
    Êðèøíà ïðîÿâëÿåò ñåáÿ áåñ÷èñëåííûõ ôîðìàõ (àäâàéòàì-à÷üþòàì-àíàòà ðóïàì). Íà ýòîò ðàç Îí ñîøåë êàê Øðè ×àéòàíüÿ Ìàõàïðàáõó, ÷òîáû äîñòàâèòü ñâîèì ïðåäàííûì âûñî÷àéøåå óäîâîëüñòâèå. "Áëåñê åãî òåëà íàïîìèíàë ðàñïëàâëåííîå çîëîòî, à ãëóáîêèé ãîëîñ Åãî áûë ñïîñîáåí çàãëóøèòü ðàñêàòû ãðîìà â ñîáðàíèè ìîëîäûõ îáëàêîâ." Òîò, êòî ðîñòîì 4 ëîêòÿ (45ñì.) è øèðèíîé ñîáñòâåííîé ðóêè, ïðîñëàâëÿåì â îáùåñòâå êàê âåëèêàÿ ëè÷íîñòü"(×.×.4.4.41-42) Åãî íàçûâàþò "íèàãðîäõà-ïàðèìàíäàëà". Âíåøíèå ïðèçíàêè òàêîãî ÷åëîâåêà ñîîòâåòñòâóåò îïèñàíèþ èíêàðíàöèè Âèøíó è íèêîãî äðóãîãî. "Åãî ðóêè äî êîëåí. Åãî ãëàçà êàê ëåïåñòêè ëîòîñà. Åãî íîñ - ñåçàìîâ öâåò. Åãî ëèöî ïðåêðàñíî, êàê ëèê ëóíû."
    Îí óìèðîòâîðåí, âîçäåðæàí è ïîëíîñòüþ ïðåäàí ñëóæåíèþ Ãîñïîäó Øðè Êðèøíå.
     Îí ëþáåçåí ñî ñâîèìè ïðåäàííûìè, êðîòîê è ðàâíî îòíîñèòñÿ êî âñåì æèâûì ñóùåñòâàì. Åãî óêðàøàþò ñàíäàëîâûå áðàñëåòû, çàïÿñòüÿ. Îí ïîìàçàí ñàíäàëîâîé ïàñòîé. Îí ïîîñîáîìó íîñèò óêðàøåíèÿ, ÷òîáû òàíöåâàòü â Êðèøíà ñàíêèðòàíå." Òàê ìóäðåö Âàéøàìïàÿíà îïèñàë âñå ýòè ïðèçíàêè Øðè ×àéòàíüè â ñâîåé "Âèøíó-ñàõàñðàðà-íàìà"

     Äâàïàðà þãó ëþäè ïîêëîíÿëèñü Ãîñïîäó Âèøíó, ñîãëàñòíî "Íàðàäà ïàí÷àðàòðû" è äðóãèõ àâòîðèòåòíûõ ïèñàíèé. Íî â âåê Êàëè, îäíàêî, íåò äðóãîãî ïóòè êðîìå âîñïåâàíèÿ ñâÿòîãî èìåíè Âåðõîâíîé Ëè÷íîñòè Ãîñïîäà. Äëÿ ýòîé öåëè â "Êàëè-ñàíòàðàíà Óïàíèøàä" ñïåöèàëüíî óïîìèíàåòñÿ Õàðå Êðèøíà ìàõà-ìàíòðà.
    Íåò ìåäîäà áîëåå âîçâûøåííîãî, ÷åì ïîâòîðåíèå Õàðå Êðèøíà Õàðå Êðèøíà Êðèøíà Êðèøíà Õàðå Õàðå Õàðå Ðàìà Õàðå Ðàìà Ðàìà Ðàìà Õàðå Õàðå.


    Явление Шри Чайтанья Махапрабху.

    "Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху! Вся слава Нитьянанде, вся слава Адвайте Ачарии и всем преданным Господа!" (Ч.Ч. Ади лила 3.2.)

    "Пусть Господь, сын Шримати Шачи деви, блистающий как расплавленное золото, расположится в самой сердцевине вашего сердца. По своей беспричинной милости Он снизошел в век Кали, чтобы одарить каждого наиболее возвышенной формой преданного служения в настроении супружеской любви. Ни одна инкарнация прежде не предлагала ничего подобного." Так Шрила Рупа Госвами делает свою презентацию предвосхищая явление Шри Чайтаньи Махапрабху, наиболее милостивого воплощения Шри Кришны в своей драме под названием "Vidagdha - madhava".

    Господь Чайтанья приходит один раз в День Брахмы, чтобы проявить свои трансцендентальные игры. "Я буду лично учить религии века - харинама- санкиртане - совместному воспеванию имени "Кришна". Я заставлю весь мир танцевать в экстазе любви, предоставив 4-е типа преданности Господу." Играя роль преданного Я буду учит любить Бога своим примером. Известно, общение с чистым преданным Господа столь прекрасно, что человек забывает даже об освобождении. Известны четыре вида освобождения: саршти( достижение богатства равного богатству Господа), сарупья ( обретение формы как у Господа), самипья ( получение личного общение с Господом) и салокья (жизнь на Вайкунтхе на одной из планет с Господом). Есть также саюджа мукти - растворение в безличном сиянии Брахмана - но такой вид освобождение никогда не принимают преданные. Говорится, что чистый преданный не отличен от Господа, являясь Его внешним проявлением. Он столь же хорош как и Сам Господь.

    Существует 4-е юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали юга. Вместе взятые они составляют одну дивья югу - 4 320 000 световых лет. 71 дивья юга составляет одну манвантару. В одном дне Брахмы - 14 манвантар. Настоящий Ману седьмой по счету, его имя Вайвасвата Ману ( сын бога солнца Вивасвана). В конце Двапара юги Господь Кришна воплотился на Земле в своей изначальной форме. Он был темного цвета, облачен в желтые шелковые одежды, украшен драгоценным камнем Каустубха и знаком Шриватса. На поле битвы Курукшетра Он заново пересказал "Бхагавад-гиту", в которой утвердил преданное любовное служение (бхакти) как высший принцип религии. Затем, минуя 4 586 лет с начала Кали юги (28 дивья юга), Кришна заново пришел в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, на этот раз чтобы обучать принципам преданного любовного служения.

     По словам Билвамангала Тхакура, "хотя имеется множество инкарнаций, но никто другой, кроме Самого Кришны, не одаривает предавшуюся душу любовью к Богу." ("Лагху-багаватамрита" 1.5.37.) Никто не может объяснить принципы чистого бхакти кроме самого Кришны, т.к. вкус преданности и любовные настроения, которые существуют между Господом и Его преданными (друзьями, родителями и возлюбленными) в духовном мире не доступны для обусловленного живого существа. Aprakata - непроявленная форма Господа и Его игр, которые Он проводит на Голоке Вриндавана, - скрыта от глаз обусловленной души. Хотя Господь присутствует всегда и везде, но Он невидим для обычных людей. Из беспричинной милости и из желания привлечь их к чистому преданному служению, Кришна проявляет себя как Шри Чайтанья Махапрабху. Играя роль преданного, Господь учил своим примером как предаться Ему. В ведической литературе этому есть подтверждение.

    krsna-varnam tvisakrsnam sangopangasnra-parsadam
    yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi su-medhasah

    "В век Кали, разумные люди будут поклоняться инкарнации Господа, который постоянно воспевает имена Кришны, путем исполнения санкиртаны. Хотя Господь будет не темного цвета, Он сам Кришна. Он будет трансцендентально вооружен и явится в сопровождении своих доверенных преданных."(Шримад Бхагаватам 11.5.32)

    Шри Чайтанья пришел в обшестве своих преданных, которые проповедуют имя Господа Кришны по всему миру. Его истинное положение Верховного скрыто, но не от его интимных преданных Его миссия объяснена задолго до Его прихода в наиболее сокровенных ведических шастрах и для образованных людей не представляет секрета.

    " В компании Моих преданных Я появлюсь на Земле, чтобы проявить свои разнообразные игры" - размышляя таким образом Верховная личность Господа Шри Кришна пришел на землю Надии в начале Кали юги."

    По описанию приведенному в шастрах Шри Чайтанья появился в Навадвипе подобный льву: осанкой, силой и громовым голосом. Господь Хари - означает лев. Известно, что львы опасны даже для слонов. Когда лев выходит на охоту слоны прячутся в темных пещерах. Так же и слоны греховных желаний прячутся в потаенных уголках человеческого сердца. Но Господь - лев настигает их там и убивает. Движение санкиртаны предназначено для очищения сердца. ("Шикшаштака 1.)

    По рождению Чайтанью назвали Вишвамбара - поддерживающий вселенную. Три мира покоятся на распростертой любви Господа.

    Известный астролог Гарга Муни предсказал, что Кришна явится в Кали югу с золотистым цветом кожи. "Этот мальчик в различные юги имеет три цвета: белый, красноватый и желтый." В Двапара югу Он был облакоцветным.

    " Пусть Верховная личность Господа в форме Шри Чайтаньи одарит нас своей беспричинной милостью. Его улыбающийся взгляд сразу же уносит все печали и Его слова пробуждают к жизни растение преданности, распуская бутоны. Принявшие прибежище у его лотосных стоп сразу же вовлекаются в трансцендентальное преданное служение. Кто бы ни посмотрел на Него и не увидел Его в прекрасное лицо освобождается ото всех грехов и обретает богатство любви к Богу". Божеству Господа Чайтаньи поклоняются даже полубоги включая Брахму и Шиву, которые приходят в облачении обычных людей. Вынашивая в своем сердце любовь, Он обучает своих преданных своим преданным служением. Пусть Он всегда будет единственным объектом моего видения!

    Шри Адвайта Прабху и Шри Нитьянанда - оба представляют полные части его Его тела. С их помощью Господь сокрушает неверующих и атеистов. Нитьянанда Госани - Халадхара ( Господь Баларама), а Адвайта Ачарья - Сам Верховный Господь. В "Ч.Ч." говорится, что эти два капитана петешествуя по свету со своими солдатами, такими как Шриваса Тхакур, воспевая святое имя Господа. Нитьянанда - победитель неверующих. Грехи и безверие спасаются бегством от громоподобных возгласов Адвайта Ачарии.

     Из всех жертвоприношений воспевание святого имени наиболее возвышенный процесс поклонения. Тот, кто настаивает, что 10 000 000 ашвамедха - ягьй (жертвоприношений коня) равно повторению святого имени Господа Кришны считается атеистом (пашанди). Он будет сурово наказан Ямараджем - богом смерти.
    Не верующие, подобно совам не видят солнечного света даже в разгаре дня.

    Из этого следует, как сказано в "Падма Пуране": "Существует два класса людей в сотворенном мире: демонические и божественные натуры. Преданные Господа Вишну божественные, в то время как все прочие - демоны."
    "О мой Господь, те кто находятся под влиянием демонической природы, не могут познать тебя, хотя и видят твои удивительные поступки, форму, характер и сверхчеловеческую силу. Все явленные писания в благости прославляют твою божественную природу." Так Ямуначарья ( гуру Рамануджачарии) пишет в Stotra-ratna (12). "О мой Господь, в нутри материального мира все ограниченно временем и пространством, но твои трансцендентальные игры безграничны.
    Иногда ты покрываешь себя собственной энергией, но твои чистые преданные видят тебя всегда при всех обстоятельствах. Господь сокрыт от глупых и невежественных людей своей йога майей( внутренней потенцией), но он всегда в поле зрения своих преданных, чьи глаза увлажнены бальзамом любви.

    Природную слепоту может исцелить только сам Господь, принявший облик преданного.

    Адвайта обнаружил, что мир забыл о преданном служении Шри Кришне, вследствие черезмерной занятости в деятельности ради удовлетворения материальных потребностей. Заняты ли люди праведной или неправедной деятельностью ради своих корыстных целей, никто из них не интересуется трансцендентальным любовным служением Господу, которое является единственным средством способным удовлетворить душу и так утолить жажду вечного счастья, освободив человечество он повторных рождения и смерти. Из сострадания Адвайта стал думать как помочь людям. Только сам Кришна мог бы обучить людей личным примером. В материальном мире практически нет преданного служения Нет любви к Господу, которая бы питала его. А без любви не может быть и речи о бескорыстной преданности. Разрешить проблему могло только появление Самого Господа. Так Адвайта Ачария начал громко призывать Кришну, поклоняясь Господу с листьями туласи и водой из Ганги. Он снова и снова громко звал: Кришну! Кришна! И Кришна пришел. Главной причиной явления Шри Чайтаньи явились мольбы Адвайта Ачарии, чистого преданного Господа.
    Кришна любит своих преданных, которые предлагают листья туласи и воду. Об этом говорится в "Гаутамья тантре". И Адвайта знал, что Господь будет в неоплатном долгу перед тем, кто предлагает Ему воду и листья туласи. Кришна думает: Нет богатства в моих владениях равного туласи и воде. Поэтому, чтобы онулировать долг перед преданным Ему не останется другого способа как предложить самого Себя.

    "О мой Господь, Ты всегда в поле зрения и слуха преданных. Ты так же живешь в из лотосоподобных сердцах, очищенных любовным служением.
    О мой Господь, которого прославляют великие поэты искусные в прославлении, ты оказал особую благосклонность, проявив себя в форме, которой всегда жаждут видеть глаза преданных". (Ш.Б. 3.9.11.)
    Кришна проявляет себя бесчисленных формах (адвайтам-ачьютам-аната рупам). На этот раз Он сошел как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы доставить своим преданным высочайшее удовольствие. "Блеск его тела напоминал расплавленное золото, а глубокий голос Его был способен заглушить раскаты грома в собрании молодых облаков." Тот, кто ростом 4 локтя (45см.) и шириной собственной руки, прославляем в обществе как великая личность"(Ч.Ч.4.4.41-42) Его называют "ниагродха-паримандала". Внешние признаки такого человека соответствует описанию инкарнации Вишну и никого другого. "Его руки до колен. Его глаза как лепестки лотоса. Его нос - сезамов цвет. Его лицо прекрасно, как лик луны."
    Он умиротворен, воздержан и полностью предан служению Господу Шри Кришне.
     Он любезен со своими преданными, кроток и равно относится ко всем живым существам. Его украшают сандаловые браслеты, запястья. Он помазан сандаловой пастой. Он поособому носит украшения, чтобы танцевать в Кришна санкиртане." Так мудрец Вайшампаяна описал все эти признаки Шри Чайтаньи в своей "Вишну-сахасрара-нама"

    В Двапара югу люди поклонялись Господу Вишну, согластно "Нарада панчаратры" и других авторитетных писаний. Но в век Кали, однако, нет другого пути кроме воспевания святого имени Верховной Личности Господа. Для этой цели в "Кали-сантарана Упанишад" специально упоминается Харе Кришна маха-мантра.
    Нет медода более возвышенного, чем повторение Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.


    НИСАНТА-ЛИЛА 3:36-6:00

    Прекрасно сооруженный храм - обитель счастья. Четыре террасы с четырех сторон. На вершите флаги и золотые амфоры. Серебряные лебеди на восьми хрустальных колонах по обоим сторонам храма. Изумрудные ворота с четырех сторон. Золотые двери с кораловыми засовами. В огромных зеркалах на стенах росписи с изображениями Шри Радха–Кришна-лилы.

    Алтарь, вестибюль, двор храма и лестницы выложены хрустальными плитами..Внутри храма цветочный сад, полный певчих птиц и кукушек. Прохлада, воздух напоен блогоуханием цветов. Возле кровати Гауранги золотые столики с кувшинами душистой воды для питья и коробками из самоцветов для ореохов бетеля.

    Господь Гауранга отдыхает на роскошной кровати, инкрустированной коралами. Украшенная белыми, шелковыми подушками, она напоминает взбитый крем. Длинные жемчужные нити свисают над кроватью с дорогого балдахина.

    Утолмленный после экстатической киртаны Господь мирно спит. Ночь подходит к концу. Попугай из золотой клетки сладким голосом кричит: «Вставай, Гаура-райа!» Когда сон прерван, Господь, слегка приподняв веки, открывает и закрывает лотосные глаза. Притворяясь что спит, Он медитирует на игры Радхи и Мадхавы, пробуждающихся в это время в кундже.

    В другое комнате, видя восход солнца, быстро поднимается Шримати Вишну Прийя Деви. Полусонная она медленно идет в комнату Шачи Маты, чтобы получить ее благословение пойти на Гангу совершить омовение. Мама Шачи входит в спальню и мякго с материанской любовью, касается божествееного сына. Нежным сладким голосом она зовет: «Мой дорогой Гаурасундара, вставай! Уже утро, жители Навадвипы заждались, им не перпится увидеть Тебя!»

    Так начинается новый день.

    Гауранга потягивается и садится на постель.

    Его прекрасно сложенное золотистого цвета тело приводит в смущение. Его черные слегка вьющиеся волосы свисают прядями, Его жемчужное ожерелье перепуталось с гирляндой из цветов жасмина. Тилака сияет роскошно. Точки мускуса и орнамент кункумы очаровательно украшают лотосоподобное лицо.

    Серьги с дорогими камнями покачиваются поблескива на Его щеках. Когда Он делает движение согнутыми дугой бровями, то покоряет Самого Купидона.

    Глаза Гауранги покрыты веками с черными длинными ресницами неподвижны. Его роскошные красные губы побеждают плоды бимба. Своей улыбкой Он приводит в восхищение всю вселенную. Бесчисленные украшения и бусы украшают Его широкую грудь. Его сильные руки, украшеные камными нава-ратна и браслетами достают колен. Саналовая паста рокрывает его божественные формы.

    Бедра Гауранги облегают дорогие дхоти. Поверх тела великолепный чадар с бордюром золотых цветов. Совершенно белый брахманский шнур икрашает Его грудь. Ладони на руках Гауранги розовые как распустившийся цветок лотоса.

    В то время как Господь Гаура-райа сидит на Своей постели, Сита Тхакурани (жена Адвайты Ачария), Малини (жена Шривасы Пандита) и другие жены преданных входят и предлагают Господу даршан. Малини, с сердцем преисполненным любви, совершает арати. Преданные мужчины помогают Господу совершать омовение поливая водой из кувшинов, предлагая зубной пороршек и пр.

    Входят один за другием самые дорогие преданные Гауранги: Мукунда, Мурари, Харидаса, Вакрешвара, Шукламбара, Шридхара и др., и предлагают свое почтение. Нитьянанда Прабху сидит справа, Гададхара слева, Шри Адвайта напротив. - Господа окружают множество преданных.  

    В это время Вишну Прийя Деви и Ее подруги играют и развлекаются, совершая омовение в Ганге. Описание Вишну Прийи так же достойно исключительного внимания.

    Красота Ее тела побеждает красоту золотого лотоса. Сияние Ее лица превосходит сияние миллиона лун. Переплетенная золотыми нитями с цветами бакулы ее коса играет на ее бедрах. Ее волнистые локоны похожи на рой пчел и ее щеки как два золотых зеркала. Дорогие серьги в ее ушах.
    Пробор ее волос усыпан рубинами с мелким жемчугом. Точка красного синдура разделяет узор, нанесенный мускусом на лбу. Другой узор украшает ее щеки. На ее алых губах очаровательная улыбка. Метая стрелы туда-сюда прекрасные глаза Вишну Прии и ее танцующие брови, наводят страх на Купидона. Редкой ценности слоновий жемчуг свисает с ее носа, побеждая красоту цветка сезама.
    Гирлянда цветов жасмина и множество ожерелий и бус различной длинны свисают, украшая ее плавную как морская раковина шею. Пышные груди Вишну Прии подобные золотым кувшинам. Как виноградной лозой, окруженной бутонами чампака украшены узором нанесенным сандаловой пастой.

     Ее руки, как стебли золотого лотоса обвиты браслетами, запястьями и другими украшениями. На ее пальцах, которые расходятся от розовых ладоней, прекрасные кольца.

    Цвета дождевого облака шелковое сари с каймой джари и с поблескивающими на ней драгоценными камешками облегает божественные формы Вишну Прии, широкие бедра Украшенный орнаментом поясок охватывает ее тонкий стан. На ее лодышках дорогие запястья с колокольчиками. При ходьбе они сладко позванивают. Ее стопы выкрашены в красный цвет. Грациозная походка Вишну Прии как у королевской павы.

    6:00-8:24 А.М.
    Пратах ЛИЛА

    Шачи мата входит в кухню и зовет Вишну Прию. Пора готовить завтрак.
    Великое разнообразие съестного принесли жены преданных Господу. Не перчесть. Кто-то приготовил сладкий рис, баклажаны, смешанные с сезамом, гороховый суп с сушеным манго, тертые овощи с пряностями и черным перцем, шпинаты, зеленый горошик обжаренный в гхи и бобовые пирожки, бесчисленное множество маринадов (пикуль), кексы из цветов, сладкие пироги из муки, ладду, джалеби, слаткое молоко, сгущенное молоко, кшир, кабачки тушеные в молоке или йогурте, шербет из граната, цветы лотоса и сахарный тросник с кусочками нарезанного кокоса, апельсины, миндаль, шары из фиников, лимон, виноград, печеные яблоки со сливками. При виде такого изобилия, Шачимата чувствует прилив великой радости. Пока все это приготавливается для предложения божествам Господа Вишну, она потарапливает Вишвамбхару принять омовение в Ганге.  

    Тысячи и тысячи людей ежедневно и одновременно принимают омовение в этом месте. Ганга Деви окружает Господа Гайрангу и Он в тайне предлагает ей ее же собственную воду. Играя и наслаждаясь ее журчанием, Он похож на полную луну, играющую в океане. Счастливые жители Надии стоят на берегу и, неотрывая глаз, созерцают лотосное лик Господа. Его слуги купают и массируют Его тело. Выйдя наберег они распутывают Его волосы, помогают одеться и украшают, предлагая цветочную гирлянду и сандаловую пасту.

    Вернувшись домой, Гауранга омывает стопы и входит в храмовую комнату. Здесь Он предлагает съесное Господу Вишну. К этому времени все преданные, возглавляемые Нитьянанадой Прабху, Адвайтой, Нарахари, Гададхарой, Шривасой, Харидасом, Вакрешварой и др., вернувшись домой, закончили все свои утренние обязанности и снова пришли, чтобы встретиться с Господом.

    На золотом подносе Вишну Прия Деви предлагает пищу Шалаграму Шиле Господа, добавив к ней манджари туласи.

    Нитьянанда Прабху и Гададхара Пандит сидят по обе стороны Господа Гауранги. Адвайта Ачарий и Приваса Пандит напротив. Восседая на своем троне, принимая прасад, Гауранга шутит и смеется. Счастливая Шачимата служит преданным, расположившимся во дворе. По окончанию трапезы, когда все приняли прасад, Гауранга жует бетель, затем пускает его по кругу. Видя, что все преданные удовлетворены, он остается с несколькими из них, с Гададхарой и Нарахари. Они отдыхают.

    8:24-10:24  
    Пурвахна ЛИЛА.

    После короткого отдыха Гауранга умывает лицо и в счастливом расположении духа садится. Все преданные пробуждаются. Они горят желанием встретиться с Господом. В ожидании встречи некоторые обсуждают «Шримад Бхагаватам» или поют киртану, прихлопывая в ладоши. Когда появляется Шриваса Тхакур и другие преданные, Гауранга обнимает их и предлагает им удобное сидение.

    Посещение преданных Господом является особой Его милостью и лилой. Сначала Он вместе с Гададхарой и другими направляется в дом Шукламбары. Затем посещает Шридхару. Господь выглядит как сумасшедший слоненок, бродящий по дорогам. Он посещает Ганга Даса Мурари в следующий момент Ачарьяратна... Регулярное посещение домов дорогих Ему преданных называется пурвахна-лилой. При этом Он иногда являет свою четырехрукую форму Нарайаны, иногда шестирукую (сад-бхуджа) и др.

    10:48-3:36
    Мадхьяхна ЛИЛА


    © 2010 Мурали Мохан дас
    Движение Санкиртана
    Sankirtana.by

     

    Загрузка комментариев...

    « Назад

     
     
    InstantCMS