Движение Санкиртана
Регистрация Авторизация В избранное
 
 
Из фотоархива
Абхишека Шри Панчататтвы
13-02-2014 7870
Авторизация
Логин:
Пароль:
Запомнить
Забыли пароль?
Кто онлайн?
Пользователей: 0
Гостей: 15
Меню
Контент
FAQ
Связь с администрацией
  •  Вишакха д.д.

  •  написать сообщение
  •  обратная связь
  • РАЙ ДЛЯ ДУРАКОВ

    26-04-2010 (20:39) - Администратор
    article347.jpg

    В разных источниках Рай описан по-разному, однако все сходятся на том, что Рай – это обитель праведных душ после телесной смерти; посмертное место воздаяния праведников и прародина человечества. В переносном смысле — совершенное состояние блаженства. Традиционное местоположение рая — Небеса, хотя существует и земной Рай (Эдем), который часто противопоставляют Аду.  Представление о рае существует как в языческих традициях, так и в христианстве, исламе, многих школах буддизма, а также в современной интерпретации paradise engineering – некое идеальное состояние реальности, имеющее начало, но не имеющее конца. Само по себе это утверждение абсурдно, потому что если есть чему-либо начало, то должен быть этому и конец.

    Существуют различные представления о РАЕ: в я зыческой традиции, в античной, в славянской, в германо-скандинавской, в осетинской, в езидизме, в египетской мифологии (Иару — рай Осириса, расположенный на западе, конечная цель души после смерти, достичь которой можно лишь после путешествия в солнечной ладье и после прохождения).

     

    Рай в Ветхом Завете

    Изгнание Адама и Евы из рая. Эде́м — сад, место первоначального обитания людей. Эдем, согласно Книге Бытия, располагался на востоке (Быт.2:8): Из Эдема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Гихон [Геон]: она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель [ Тигр ]: она протекает пред Ассириею. Четвёртая река Евфрат (Быт.2:10-14)

     

    Библейская энциклопедия географическое месторасположение Рая относит к Индии."… в первые дни сотворения мира есть некоторые косвенные указания на Индию. Так, некоторые не без основания видят в названиях райских рек Геон и Фисон Индийские реки Инд и Ганг".Обитающие в нём люди, Адам и Ева, были, согласно традиционному представлению, бессмертны и безгрешны (в то же время Быт.3:22 указывает, что бессмертие им доступно в виде «Дерева жизни»), однако, соблазнённые змеем, они съели плод с запретного «Древа познания добра и зла», совершив грехопадение, в результате чего утратили доступ к Дереву жизни и обрели страдание. Бог закрыл Рай для людей, изгнал их, поставив на страже Ангела — херувима с пламенным мечом (Быт.3:24).

     

    В Христианстве Рай

    В христианстве рай — «царствие», уготованное Богом от начала мира, где  обитают души праведников и святых после земной смерти и частного посмертного суда до всеобщего воскресения тел на земле и следующего за этим всеобщего суда, не зная ни болезней, ни печалей, ни воздыхания, ощущая одну лишь непрестанную радость и блаженство.

     

    В Священном Писании приводятся о рае весьма краткие сведения:  традиционно считается, что в рай вступит распятый с Иисусом Христом, и уверовавший в него «благоразумный разбойник»  (Лк.23:43).  Однако авторитетный библеист Хонг пишет, что «он был восхищен в рай»  (2Кор.12:4); посуливши: «побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия»  (Отк.2:7). О нём Иисус Христос говорил апостолам: «в доме Отца Моего обителей много… иду приготовить место вам»  (Ин.14:2), а апостол заметил: «когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный»  (2Кор.5:1). Традиционные церкви считают, что данные стихи о рае, но слово "рай" в них не упоминается.

     

    В богословском толковании

    В понимании церкви, небесный рай, в котором обитают души праведников, есть ближайшая к земле небесная обитель или «первое небо»; за ним, выше, есть еще небеса (Откр.6:9; 7:9; 4:4). Климент Римский говорит об апостоле Петре, что он по смерти «отошел в место славы», о Павле — что он «по кончине отошел в место святое». Поликарп Смирнский говорит об Игнатии Антиохийском и других мучениках, что они «пребывают в подобающем месте у Господа». Ириней Лионский замечает, что «приложенные (то есть умершие на земле праведники) приложены в рай, ибо рай приготовлен для людей праведных и духовных».

    Согласно Ефрему Сирину, все праведники водворяются в обществе радости, где нет плача и воздыханий, а одно наслаждение. Там они могут видеть «мысленное Солнце» (то есть Бога), светом которого озаряясь, наслаждаются неисчерпаемыми дарами Божиими. Но Афанасий Великий замечает: «Вопрос, где находятся отошедшие души — вопрос чудный и дивный, сокрытый от людей; Бог не соизволил, чтобы кто-нибудь возвратился к нам оттуда и рассказал, где и как пребывают души, отошедшие от нас». В учении Отцов Церкви, души святых в небесных райских обителях не в одинаковой степени пользуются их блаженствами, но различно, соответственно их достоинству; некоторые (Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др.) прибавляют, что святые, находящиеся в небесном раю, молятся как об умерших, не достигших праведности, так и о живущих еще на земле.

     

    Внешний вид рая

    К наиболее древним сказаниям о рае относится мученичество святой Перпетуи (ум. в 203 году). В нём рай небесный в первый раз описывается как обширный прекрасный сад, наполненный дивными древами, благоухающими цветами и чудно поющими птицами. В дальнейших, более подробных описаниях рая ему приписываются все характеристики прекрасного, что мог найти человек в природе.

    Для христианского искусства рай с самого начала был одним из излюбленных предметов изображения, во фресках, на саркофагах, в мозаиках катакомб, равно как вообще в живописи.

     

    Рай и лоно Авраамово

    Иларий Пиктавийский, Григорий Нисский и другие говорят о «лоне Авраамовом» в раю как о месте общения с ангелами и душами святых, где предвкушается вечное блаженство, которое наступит после всеобщего воскресения и страшного суда. При этом Ипполит и Тертуллиан отличают рай, или небо, как специальное место селения мучеников и пророков, от лона Авраамова как селения праведников.

    Статья основана на материалах Православной энциклопедии «Древо».

     

    Ца́рство Небе́сное (или Новый Иерусалим) — (в религии) обитель праведников, воссоединённых с Богом после Конца Света для вечной жизни.

     

    Характеристики

    В Откровении Иоанна Богослова представлено в виде огромного города, спускающегося с неба от Бога, с высокими стенами. «Длина и ширина и высота его равны» (Откровение 21:16) и составляют 300 км (12 000 стадий). Толщина оболочки — 72 метра (144 локтя). Город имеет 12 ворот, подобных жемчужинам (по 3 с каждой стороны). Внутри города улицы, и истекающая от престола живая вода, которая питает дерево жизни. Вот как описывает его Иоанн Богослов: «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец».

     

    Концепция Рая у Данте

    Данте и Беатриче у последнего круга рая («Божественная комедия»):

    ·                     1 небо (Луна) — обитель соблюдающих долг.

    ·                     2 небо (Меркурий) — обитель реформаторов и невинно пострадавших.

    ·                     3 небо (Венера) — обитель влюблённых.

    ·                     4 небо (Солнце) — обитель мудрецов и великих учёных.

    ·                     5 небо (Марс) — обитель воителей за веру.

    ·                     6 небо (Юпитер) — обитель справедливых правителей.

    ·                     7 небо (Сатурн) — обитель богословов и монахов.

    ·                     8 небо (сфера звезд).

    ·                     9 небо (Перводвигатель).

    ·                     10 небо (Эмпирей) — Лучезарная Река и Пламенеющая Роза — обитель Божества.

     

    У КАЖДОГО СВОЙ РАЙ!

     

    «Каждый молится Богу на собственный лад. Всем нам хочется в рай, и не хочется в ад. Лишь мудрец, постигающий замысел Божий, Адских мук не страшится и раю не рад» (Омар Хайам).

     

    Рай в Исламе

    Обращение к Мухаммеду: «Обрадуй верующих и совершающих благие дела тем, что им райские сады, под которыми текут реки. Сколь бы ни давали деревья плодов из райских садов, они удивляются: «Это вроде бы то же, что есть в жизни мирской, внешне похоже, но на вкус — абсолютно иное». У них, у каждого из обитателей Рая, для мужчины — супруга, а для женщины — супруг. Они абсолютно чистые душей и телом; добрые; идеальны, без тех изъянов, что возможно были присущи им в мирской обители; приятные во всех аспектах и нюансах, добродушные, окруженные неописуемым ореолом ароматов притягательности и совершенства. Для них нет такого понятия, как «смерть»; вошедший туда, никогда не будет изгнан. Рай считается вознаграждением человека, который верит в Единого Бога (Аллаха) и совершает благие деяния.

     

    В раю, согласно исламскому учению, мужчины-праведники будут жить со своими гуриями — черноокими, с прекрасными волосами, их красота несравнима, прекрасные девы, с которыми не был никто; правда, некоторые мусульманские богословы считают, что образ гурий в раю — это аллегория.

     

    Праведник будет одет в зелёный шёлк, атлас, парчу и золото и лежать на коврах с зелёными подушками в особых шатрах из яхонта, жемчуга и других камней гигантской величины, (Коран, 18:31; Тирмизи, Джаннат 23, 2565). Прислуживать праведникам будут юноши в зелёных одеяниях с серебряными украшениями (Коран, 76:19-21; 56:17).

    Говорится также о том, что обитатели рая будут пить райское вино, которое не будет пьянить (Коран, 56:19). В раю не будет испражнений — все будет выходить из людей посредством особого пота, подобного мускусу, с поверхности кожи (Муслим, Джаннат 18, 3835; Абу Дауд, Суннат, 23, 4741).

     

    Описывая устройство рая, в хадисе, переданном Ибн Садом, пророк говорил, что «рай создан из серебряных кирпичей и золотых кирпичей, на которых будет ароматный мускус. Там будет галька из жемчуга и яхонта» (Тирмизи, Джаннат 2, 2528). Мусульманская традиция говорит о том, что рай многоступенен. Согласно хадису, переданному Абу Хурайрой, пророк Муххамед говорил, что «рай имеет сто ступеней, между которыми есть расстояние в сто лет» (Тирмизи, Джаннат 4 2531). Есть в хадисах упоминания о наличии в раю дерева Туба (Тирмизи, Тафсир, Вакиа, 3289, Джаннат 1, 2525). А в другом хадисе говорится, что помимо этого дерева там есть много деревьев, стволы которых из золота (Тирмизи, Джаннат 1, 2527).

     

    В целом ислам принимает раннее библейское представление о Рае как о земном саде — Эдеме, где текут реки и растут всевозможные растения (Коран, 98:8). В частности есть упоминание о четырёх реках: из воды, молока, вина и мёда (Коран, 47:15), что соответствует библейскому представлению о четырех реках земного райского сада Эдема: Фисон, Гихон, Хиддекиль и Евфрат (Быт. 2:10-14)

     

    В Исламе упоминается, что человек не может познать или представить истинную сущность Рая. Как сказано в хадисе: Всевышний Аллах сказал: «Я приготовил для Моих праведных служителей то, что не видел еще ни один глаз, и не слышало ни одно ухо, и не чуяло ни одно сердце».

     

    Рай в Буддизме

    Предания гласят, что Амитабха был когда-то царём, который, познакомившись с буддийским учением, отрёкся от трона, стал монахом, взяв себе имя Дхармакара (санскр. Dharmakāra - «свершающий Дхарму»). Он решил стать Буддой, и обрести во владение рай, Землю бесконечной радости, в которой все, кто воззвал к его имени, смогут возродиться в будущей жизни. В виду этого Амитабха дал свои Сорок восемь обетов, в восемнадцатом и девятнадцатом из которых он обещал не достигать высочайшего просветления до тех пор, пока не поможет всем разумным существам в своем Западном раю, «Земле высшего блаженства» (Сукхавати, санскр. «земля счастья»). Обеты Амитабхи и основные принципы доктрины амидаизма изложены в Амитабха-сутре и в Сутре бесконечной жизни.

     

    Рай в Иудаизме

    На иврите рай называется Ган Эден или Эдем; он описан в книге Бытия (2:8–3:24); там говорится, что он состоит из двух частей: одна описывает сотворение человека и пребывание его в раю, другая — неповиновение и последующее изгнание человека из рая. Согласно библейскому рассказу, после сотворения неба и земли Бог создал человека из праха земного и вдохнул в него жизнь. Бог насадил в Эдеме сад, куда поселил человека; среди плодовых деревьев в этом саду были древо жизни и древо познания добра и зла, плоды которого Бог запретил человеку вкушать под страхом смерти. Бог создал, также из праха, всех животных и птиц небесных и привел их к Адаму, чтобы тот дал им имена. Далее Бог из ребра Адама сотворил женщину. Оба были наги, но не стыдились этого. Змей убедил Еву ослушаться Божьего запрета и вкусить  плодов от древа познания добра и зла, что, по его словам, должно было уподобить ее и Адама божественным существам. Вкусив запретных плодов, Адам и Ева осознали свою наготу и сшили себе из фиговых листьев набедренные повязки. За неповиновение все были наказаны Богом: змей приговорен всю жизнь ползать на брюхе и враждовать с людьми; женщина осуждена нести тяготы беременности и муки деторождения, а также подчиняться своему мужу; мужчина осужден в поте лица своего добывать хлеб из земли. Чтобы человек не вкусил также от плодов древа жизни и не обрел бессмертия, Господь изгнал Адама и его жену из Сада Эдемского и поставил херувимов и «пламенный меч обращающийся» охранять путь к древу жизни. Согласно библейскому повествованию, сад был расположен «в Эдеме на востоке» (Быт. 2:8). Река, которая выходила из Эдема, разделялась затем на четыре потока: Пишон, Гихон, Хиддекел — Тигр и Прат — Евфрат (Быт. 2:10–11). Если местонахождение двух последних «потоков» общеизвестно, то по поводу первых мнения ученых расходятся. Пишон и Гихон отождествлялись с такими реками, как Нил, Ганг, Керхе, Карун, Дияла и даже Вади ар-Рума. Поскольку в древности местом, куда впадали эти реки, считался Персидский залив, то его иногда отождествляли с упомянутой выше большой рекой. Такое отождествление залива с рекой несколько искусственно, однако оно подкрепляет основанное на библейском тексте (Быт. 11:2, 9) мнение, что Сад Эдемский был расположен к востоку от Шин‘ара (возможно, Шумера). Этимология слова «Эдем» выводится сторонниками этой гипотезы от шумерского слова эдин (`равнина`) — географического термина, которым часто обозначается равнина между Тигром и Евфратом в южной Месопотамии. Другие ученые с не меньшим основанием полагают, что единая река-исток локализовалась на севере у начала Тигра и Евфрата; в этом случае возникает проблема идентификации рек Пишон и Гихон (еврейская религиозная традиция отождествляет реку Гихон с одноименным источником в Иерусалиме; см. там). О местонахождении Эдема и его рек до сих пор ведутся споры.

     

    Гораздо меньше дискуссий вызывает выражение «древо жизни» (хотя его значение также не вполне ясно). Оно, очевидно, включает в себя понятие бессмертия (Быт. 3:22). На древо жизни не распространялся Божий запрет (2:16–17). Возможно, согласно Божьему замыслу, Адам должен был жить вечно; но, преступив запрет и обретя божественную способность «познания добра и зла», человек был лишен бессмертия (Быт. 3:19, 22–24). Змей, введший в соблазн Еву, описывается в книге Бытие как один из «зверей полевых, которых создал Господь Бог» (Быт. 3:1); от других зверей его отличает только хитрость. Тем самым отрицается божественный или даже демонический характер зла — оно выступает не как независимое космическое начало, но как последствие поведения сотворенных Богом существ. Поскольку на Ближнем Востоке змея часто символизирует силы хаоса, многие усматривают в библейском змее воплощение сил, подрывающих установленный волей Бога космический порядок, или символ этического зла как такового (ср. Ис. 27:1). В повествовании об Эдеме имеются многочисленные черты сходства с другими библейскими рассказами, а также с различными произведениями литературы древнего Ближнего Востока (особенно Месопотамии), но ни в одном из этих произведений нет полного аналога библейскому рассказу — ни в подробностях, ни в теологическом значении.

     

     В апокалиптической литературе подробно описаны не только наказания грешников, но и вознаграждение праведников. «Вознесение Моисея» (10:10) включает среди прочих наград, которых удостаиваются праведники, созерцание мучений грешников в аду. Старейший собственно еврейский источник (конец 1 в. н. э.), в котором упоминаются рай и ад, — изречение Иоханана бен Заккая: «Передо мною два пути: один ведет в рай, другой в геенну» (Бр. 28б). Некоторые из законоучителей считали, что праведники и грешники войдут в рай и ад после воскресения из мертвых и Страшного суда; другие — что усопшие займут предназначенные им места сразу после смерти.

     

    В раввинистической литературе имеется утверждение, что рай и ад существовали еще до сотворения мира (Псах. 54а). Широко распространено мнение, что грешники терпят наказание в аду лишь в течение 12 месяцев, после чего их уничтожают и тем самым избавляют от страданий. Лишь немногие, главным образом те, кто отрекся от своего народа и отверг основы еврейской религии, будут подвергнуты вечным мукам. Однако рабби Акива считал, что даже грешники после того, как искупят свои грехи, присоединятся к праведникам в раю (Эд. 10). В Талмуде упоминается возможность того, что самые большие грешники могут раскаяться, признать справедливость постигшего их наказания и открыть себе, таким образом, путь к спасению (например, Эр. 19а). В постталмудических источниках говорится, что благочестие сына может облегчить посмертную участь родителя.

     

    Некоторые законоучители отрицали существование ада. Они утверждали, что на Страшном суде грешники будут истреблены палящими лучами солнца или сожжены огнем  их собственных тел (Быт. Р. 6:6; 26:6). Согласно раввинистическим источникам, каждому еврею уготовано место и в Саду Эдемском, и в гехинноме. От собственных дел человека зависит, какое место он займет после смерти. Рай иногда описывается в наивных, чувственных образах: праведники изображаются сидящими за золотыми столами (Та‘ан. 25) или под роскошными балдахинами (Руфь Р. 3:4) и участвующими в роскошных пирах (ББ. 75а). Однако Рав утверждал, что в олам ха-ба не будет никаких чувственных наслаждений, никаких деловых отношений или соперничества между людьми; праведники будут восседать в венцах, наслаждаться сиянием Божественного присутствия (Бр. 17а). Одиннадцать человек, главным образом библейских героев, вошли в рай живыми; легенда подробно рассказывает, как вошел в рай рабби Иехошуа бен Леви (Кт. 77б).

     

    В средневековой литературе нередко встречаются пространные и сложные описания рая и ада, основанные на более кратких описаниях в Талмуде и классических мидрашах. Рай и ад обычно изображаются разделенными на семь кругов; души направляются в определенный круг в соответствии с заслугами людей или тяжестью их грехов. Описания мук ада в средневековой еврейской литературе менее жестоки, чем в христианской литературе (ср. «Божественную комедию» Данте). К тому же рай не изображается как место совершенного, статичного блаженства: Мессия, пребывающий там в ожидании дня избавления, призывает праведные души ходатайствовать перед Богом о приближении этого дня. Иммануэлю Римскому принадлежит самое полное описание рая и ада в литературе на иврите; это последний (28-й) сборник его «Махбарот» («Тетрадей»), озаглавленный «Ха-тофет ве-ха-‘эден» («Ад и рай»). Средневековые философы-рационалисты склонны были считать традиционные описания рая и ада лишь образными выражениями, которые следует понимать в переносном смысле. Согласно Маймониду, рай символизирует радость единения с Богом, а ад — лишение вечной жизни (Майм. Яд., Тшува 8:1, 5). Иосеф Альбо («Сефер ха-‘иккарим» — «Книга принципов», 4:33) полагал, что ад — это состояние души, которая в земной жизни искала лишь телесных наслаждений и поэтому не может получить удовлетворения в нематериальной загробной жизни. В каббале сравнительно простые понятия о рае и аде подвергались переработке в духе ее сложных систем и приводились в согласование с ее учениями, особенно о перевоплощении (см. Гилгул). Почетное место в раю отводилось погибшим мученической смертью за веру, в том числе погибшим во время крестовых походов (массовой резни евреев Рейнской области крестоносцами в 1096 г.). Они перешли из мира мрака в мир света, из мира печали в мир радости, из мира преходящего в мир пребывающий во веки веков». Поскольку такие представления, несмотря на их широкое распространение, никогда не рассматривались как обязательные догматы еврейской религии, отказ от них не приводил ни к каким религиозным конфликтам, даже в рамках ортодоксии. 

     Английский этнограф Дж. Дж. Фрейзер предположил, что в раннем варианте рассказа об Эдеме речь шла о «древе жизни» и «древе смерти». Бог передал через змея послание, в котором человеку предписывалось вкушать лишь от плодов «древа жизни». Однако хитрый змей изменил содержание послания, заставив чету людей вкусить плоды «древа смерти», а сам, отведав плодов «древа жизни», обрел бессмертие.

     

     

    НО НАМ ТУДА НЕ НАДО!

     

    Вопрос о бессмертии души не стоит, потому что душа вечна, находится ли она в материальном мире или в духовном. Жизнь – это душа в теле, поэтому жизнь тоже вечна; теперь, если признать тот факт, что душа трансцендентна ко всем материальным обозначениям, то стоит согласиться, что рай и ад для нематериальной души – это проклятие!

     

    Теологи, без исключения, все рассматривают Ад и Рай с позиции удобства и комфорта для материального тела и ума, которые без души не представляют никакой ценности. Когда мы отождествляем себя (душу) с материальным телом, нам кажется, что мы наслаждаемся условиями материального существования или страдаем от них, но, по сути, – все это измышления ума. Если принять во внимание тот факт, что душа духовна, а тело материально, то на самом деле не наслаждаемся и не страдаем. Душа индефферентна ко всему, что имеет какое-то отношение к материальному телу, поэтому реально не может наслаждаться и страдать. Как рыба чувствует себя комфортно в воде, так и душа – в духовной атмосфере; она – часть духовного мира и может наслаждаться только духовной энергией. Насколько бы чудесным не казался рай, и насколько бы мучительной не представлялась жизнь в аду, - все это ( Ад и Рай) располагается в материальной вселенной, которая создана Брахмой, творцом. Как масло не смешивается с водой, так и душа не смешивается с материальной энергией. Живые существа как вечные души принадлежат миру Шри Кришны, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Как глаза видят при свете солнца, так и душа может реализовать свою духовную природу (вечного бытия, знания и блаженства) только в присутствии Кришны, в любовном служении Кришне. Материальный мир, кем бы он ни был создан, даже если самим Богом, считается не реальным. Есть начало – будет и конец. Реально только то, что никем не создавалось и существует вечно. Так, например: душа вечна, Кришна вечен и отношения с Ним тоже вечны. Кришна – вот истинный предмет исследования и обсуждения разумного человека.

     

    В «Бхагавад-гите» (8.16) Кришна говорит:

     

    а-брахма-бхуванал локах   пунар авартино 'рджуна

    мам упетйа ту каунтейа   пунар джанма на видйате

     

    Все планеты материального мира от высшей и до низшей являются юдолью страданий, где не прекращается череда рождений и смертей. Однако тот, кто достигнет Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь.

     

    Обитель Кришны располагается вне времени и пространства, по ту сторону добра и зла. Поэтому все, кто желает обрести истинное счастье, знание и вечное бытие, должны постепенно подняться на уровень сознания Кришны; только тогда они смогут достичь этой трансцендентной обители, чтобы больше не вернуться в материальный мир. Те, кто попадают на высшие материальные планеты, планеты полубогов, вновь оказываются в круговороте рождения и смерти. Подобно тому, как люди, живущие на земле, поднимаются на высшие планеты, так и обитатели высших планет, Брахмалоки, Чандралоки и Индралоки, попадают на землю. Совершая жертвенные обряды панчагни-видйа, которые рекомендованы в Чхандогья Упанишад, человек поднимается на Брахмалоку, но если там он не развивает в себе сознания Кришны, то оказывается вынужденным вновь вернуться на землю. Те, кто, находясь на райских планетах, совершенствуются в сознании Кришны, постепенно поднимаются все выше и выше и во время разрушения вселенной переносятся в вечное духовное царство. Шридхара Свами в своем комментарии к «Бхагавад-гите» приводит  следующий стих:

     

    брахмана саха те сарве  сампрапте пратисанчаре

    парасйанте критатманах правишанти парам падам

     

    "Когда материальная вселенная подвергается разрушению, Брахма и его преданные, постоянно занятые деятельностью в сознании Кришны, переносятся в духовный мир и достигают духовных планет в соответствии с желанием каждого".

     

    Переход из одного состояния  бытия в другое так же описан:

     

    йам йам вапи смаран бхавам  тйаджатй анте калеварам

    там там эваити каунтейа   сада тад-бхава-бхавитах

     

    О каком состоянии бытия человек помнит, оставляя тело, о сын Кунти, того состояния он безусловно достигнет в следующей жизни.

     

    Здесь говорится о смене условий материального существования и перехода в духовный мир. Человек, который оставляя в конце жизни тело, думает о Кришне, достигает трансцендентной природы Верховного Господа, но не следует думать, будто того же состояния достигает тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом. Этот вопрос мы должны рассмотреть особенно внимательно. Как умереть в надлежащем состоянии сознания? Мысли, которые возникают в уме человека в течение жизни, накапливаясь, определяют характер его мыслей в момент смерти; Бытие определяет сознание и сознание определяет следующее бытие. В этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Тот, кто проживает жизнь в гуне благости, постоянно думая о Кришне, будет помнить о нем и в свой смертный час. Это поможет ему достичь трансцендентной природы Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным (духовным), а не материальным. Для того, чтобы изменить состояние своего бытия в конце жизни, лучше всего повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

     

    ПУТЕШЕСТВИЕ НА КАЙЛАС

     

    Среди многих райских уголков вселенной в «Шримад Бхагаватам» описывается Кайлас, обитель Господа Шивы. ПОЧЕМУ ЛЮДИ ХОТЯТ В РАЙ? Потому что сильно хочется секса! Все, что для человека, родившегося на земле, считается греховным и создает комплекс неполноценности, – в  порядке вещей в Раю, в царстве Индры. Идет ли речь об интоксикации (сома раса) или сексе – в Раю море удовольствий и, что самое главное – работать не надо! Пей, ешь, наслаждайся и веселись. В отличие от традиционного Рая, описанного в трудах богословов, на Кайласе нет низменных желаний, возникающих под влиянием гуны страсти и невежества.

     

    «Кайласа, обитель Господа Шивы, изобилует растениями и целебными травами. Она освящена ведическими гимнами и практикой мистической йоги, поэтому ее населяют полубоги, которые от рождения наделены всеми мистическими способностями. Помимо полубогов, там живут киннары и гандхарвы со своими прекрасными ангелоподобными супругами, которых именуют апсарами.

     

    Пики Кайласы усыпаны драгоценными камнями и различными минералами, а ее склоны поросли ценными породами деревьев и других растений. Вершину горы украшают пасущиеся стада оленей и антилоп.

     

    С ее склонов низвергаются многочисленные водопады, а в живописных пещерах живут прекрасные жены мистиков.

     

    Сладкоголосые павлины днем и ночью оглашают Кайласу своими мелодичными криками. Воздух там напоен жужжанием пчел, пением кукушек и щебетом других птиц, нежно пересвистывающихся между собой.

     

    Высокие деревья, с тянущимися к небу ветвями, словно призывают сладкоголосых птиц. Когда стада слонов проходят по склонам холмов, то кажется, будто Гора Кайласа движется в такт с ними, а когда до слуха доносится шум водопадов, то кажется, что это рокочет сама Кайласа.

     

    Склоны Кайласы украшают деревья различных пород, из которых можно упомянуть мандару, париджату, саралу, тамалу, ковидару, асану, арджуну, амра-джати (манго), кадамбу, дхули-кадамбу, нагу, пуннагу, чампаку, паталу, ашоку, бакулу, кунду и курабаку. Вся гора утопает в зелени этих деревьев, усыпанных цветами, которые источают дивный аромат.

     

    Золотой лотос, коричное дерево, малати, кубджа, малика и мадхави также украшают эту гору.

     

    Деревья ката, хлебное дерево, джулара, баньян, плакша, ньягродха и ферула делают Кайласу еще прекраснее. Кроме того, там растут бетель, бхурджа-патра, раджапуга, ежевика и другие растения.

     

    Mанговые деревья, прияла, мадхука и ингуда, а также тонкийъбамбук, кичака и множество других разновидностей бамбука украшают собой склоны горы Кайласа.

     

    Tам можно встретить различные виды лотоса, такие, как кумуда, утпала и шатапатра. Небольшие озера, по которым плавают нежно перекликающиеся между собой птицы, делают этот лес похожим на волшебный сад. В его зарослях обитают олени, обезьяны, вепри, львы, рикши, шальяки, лесные коровы и ослы, тигры, лани, буйволы и другие животные, которые, радуясь жизни, резвятся на склонах Кайласы.

     

    Олени разных видов: карнантры, экапады, ашвасьи, врикии кастури (мускусные олени) - бродят по лесу, а по берегам небольших озер, расположенных в горных долинах, растут рощи банановых деревьев.

     

    Tам есть небольшое озеро Алакананда, воды которого священны. В нем каждый день совершала омовение Сати. Увидев Кайласу, полубоги были поражены неповторимой красотой и богатствами этой земли.

     

    Хотя в общих чертах описание, приведенное в «Бхагаватам» чем-то напоминает сады Эдема, но географическое расположение этого райского уголка вне сферы восприятия наших несовершенных чувств.

     

    Это удивительно прекрасное место, открывшееся взорам полубогов, называется Алака. Оно расположено в лесу Саугандхика, что значит "напоенный ароматом". Он получил свое название за то, что в нем растет множество лотосов.

     

    Иногда Алаку называют Алака-пури. Tакое же название носит и обитель Куверы. Обитель Куверы, однако, невозможно увидеть с Кайласы. Следовательно, местность под названием Алака, о которой здесь идет речь, и Алака-пури Куверы, два разных места. По словам Вирарагхавы Ачарьи, алака означает "необыкновенно красивый". В этой местности, открывшейся взору полубогов, растут лотосы разновидности саугандхика, которые источают ни с чем несравнимое благоухание.

     

    Говорится, что воды озер и рек на Кайласе освящены пылью с лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды.… к этим рекам слетаются на своих воздушных кораблях небожительницы вместе с мужьями. Утолив сладострастие, они входят в их воды и забавляются со своими мужьями, брызгая в них водой.

     

    Сознание обитательниц райских планет также осквернено мыслями о половом наслаждении, поэтому они прилетают на воздушных кораблях к двум рекам, Нанде и Алакананде, чтобы искупаться в них. Знаменательно, что воды рек Нанда и Алакананда освящены пылью с лотосных стоп Верховной Личности Бога. Иными словами, подобно тому, как вода Ганги считается священной, потому что стекает с пальцев ног Верховной Личности Бога, Нараяны, вода или любые предметы, используемые в служении Верховной Личности Бога, тоже считаются чистыми и освященными. Все, что так или иначе соприкасается с лотосными стопами Господа, мгновенно очищается от материальной скверны - на этом принципе основаны все правила преданного служения. Обитательницы райских планет, чье сознание осквернено мыслями о половых отношениях, спускаются, чтобы омыться в священных реках и порезвиться в их водах со своими мужьями. Утолив свое сладострастие, они вновь впадают в уныние. Хотя считается сексуальное наслаждение естественной потребностью, но удовлетворяя его, они не чувствуют себя счастливыми. Поэтому разумный человек просто укрывается под сенью лотосных стоп Господа Нарайаны. Тот, кто обладает непоколебимой верой в лотосные стопы Господа, может очистить своим присутствием любое место, сделав его святым и ад сделать раем. Tиртхи-курванти тиртхани (Бхаг., 1.13.10). Чистый преданный освящает место, в котором живет; любое место, где находится Господь или Его чистый преданный, сразу становится местом паломничества. Иными словами, в каком бы уголке вселенной ни находился чистый преданный, целиком поглощенный служением Господу, это место сразу же становится святым и преданный может без помех служить в нем Господу, исполняя Его волю.

     

    После того как женщины с райских планет искупаются в реке, вода в ней становится желтой и душистой от кункумы, смытой с их тел. Привлеченные этим запахом, к реке приходят слоны со слонихами. Они купаются в ней и пьют из нее, хотя их и не мучит жажда.

     

    Воздушные корабли небожителей украшены жемчугом, золотом и драгоценными камнями. А сами обитатели небес похожи на облака, проплывающие по небу, которое украшают внезапные вспышки молний, озаряющие весь небосклон.

     

    Воздушные корабли обитателей рая отличаются от самолетов. Примитивные земные самолеты поднимаются в воздух с помощью механических моторов, но на других планетах воздушные корабли не имеют двигателей, они перемещаются в пространстве с помощью мантр. Обитатели райских планет используют воздушные корабли в основном для развлечения, путешествуя на них с одной планеты на другую. Обитатели же планет, которые называются Сиддхалоками, могут перелетать с одной планеты на другую без помощи летательных аппаратов. Чудесные воздушные корабли, на которых летают обитатели райских планет, сравниваются здесь с небом, так как они летают по небу, их пассажиры сравниваются с облаками, а прекрасные жены небожителей - с молниями. Иначе говоря, воздушные корабли с их пассажирами, прилетевшие на Кайласу с высших планет, представляли собой на редкость красивое зрелище. Во время путешествия полубоги пролетали над лесом Саугандхика, в котором в изобилии растут цветы, плодовые деревья и деревья желаний. Пролетая над этим лесом, они увидели владения Якшешвары.

     

    Другое имя Якшешвары - Кувера. Он является хранителем сокровищ полубогов. В ведических писаниях при упоминании о нем говорится, что он баснословно богат. Кайласа расположена недалеко от жилища Куверы. Здесь также сказано, что в лесу Саугандхика росло много деревьев желаний. Из "Брахма-самхиты" мы знаем, что деревья желаний растут в духовном мире, и в первую очередь на Кришналоке, в обители Господа Кришны. Но из данного стиха явствует, что деревья желаний по милости Кришны растут также на Кайласе, в обители Господа Шивы. Этот факт свидетельствует о том, что Кайласа занимает особое положение во вселенной, она находится почти на одном уровне с обителью Господа Кришны.

     

    В том райском лесу жило множество красношеих птиц. Их нежный щебет сливался с жужжанием пчел. Поверхность озер, заросших лотосами с крепкими стеблями, украшали стаи кличущих лебедей.

     

    Лес Саугандхика делался еще прекраснее оттого, что в нем было множество озер. На поверхности этих озер, как описывается здесь, росли лотосы, а в их зарослях резвились лебеди, чьи крики сливались с птичьим пением и жужжанием пчел.

     

    Mожно представить себе, каким прекрасным было то место и какое наслаждение испытали пролетавшие над ним полубоги. Люди создали на земле множество парков и других прекрасных мест, но ни одно из них не может сравниться по красоте с описанной здесь Кайласой.

     

    Красоты окружающей природы волновали кровь лесных слонов, стада которых бродили по сандаловому лесу. Легкое дуновение ветерка привело прилетевших туда небожительниц в возбуждение, и в них пробудилось желание наслаждаться любовными играми.

     

    Любой, кто оказывается в каком-нибудь красивом месте материального мира, в его уме тотчас возникает сексуальное желание. Это свойственно не только людям, но и всем, кто живет в материальном мире, в том числе и обитателям высших планетных систем. В отличие от атмосферы материального мира, атмосфера духовного мира не оказывает такого влияния на умы обитающих в нем живых существ. Женщины в духовном мире в сотни и даже тысячи раз прекраснее обитательниц материального мира, и условия там также несравнимы с условиями этого мира, и тем не менее, несмотря на располагающую к наслаждениям атмосферу, обитатели духовного мира не приходят в возбуждение, потому что одухотворенные умы обитающих на планетах Вайкунтхи живых существ целиком поглощены духовными вибрациями, возникающими при прославлении Господа. Прославление Господа приносит им такое блаженство, что все остальные наслаждения, даже наслаждение сексом, которое является самым высшим наслаждением в материальном мире, тускнеют перед ним. Иначе говоря, в мире Вайкунтхи у живых существ не возникает желания наслаждаться сексом, несмотря на благоприятную атмосферу и условия. В "Бхагавад-гите" (2.59) утверждается: парам дриштва нивартате - обитатели мира Вайкунтхи находятся на таком уровне духовного развития, что сексуальные наслаждения утратили для них всякую привлекательность.

     

    На абсолютной платформе «рай» и «ад» теряют смысл. Для человека в сознании Кришны материальный мир, который создан из нечистых желаний, перестает существовать; по ту сторону добра и зла все духовно. Так же как материалист не видит душу и отрицает существование Бога – для него есть только материя – так и человек, познавший себя как душу, не видит материи, для него все духовно.

     

    КРАСОТА СПАСЕТ МИР

     

    Когда душа покидает тело, даже самое красивое тело становится отвратительным. Смерть обезображивает все, что привлекало и радовало наш взор еще совсем недавно.  Куда ушла красота?  Что, по-вашему, красота умерла вместе с мощами?

    НЕТ! Истинная красота нетленна! Она вечна как сама жизнь!  Давайте проанализируем ситуацию и определим, что есть КРАСОТА!

    Пока душа в теле, даже самое безобразное тело, прекрасно, оно светится внутренним свечением, создавая золотую ауру.  Именно душа является источником красоты. Привлекательность и красота человека – это душа, которая заключена в нем.

     

    Душа трансцендентна ко всем материальным определениям, которые в больше или меньшей степени относятся к материальному телу и уму. Душа  идеальна, она самоизлучающая – само воплощение всех добродетелей. Материальное тело – это покрытие души, которое скрывает или искажает ее качества.

    Духовно развитый человек  привлекает тем, что он хранит в своем сердце любовь к Богу, которая привлекает Самого Бога. Когда сердце чисто от материальной скверны, Сам Господь поселяется в нем, от чего красота и привлекательность человека непостижимо начинает возрастать;  Бог в его сердце, одно из Его имен ВСЕПРИВЛЕКАЮЩИЙ.

    Как первая свеча, от которой зажжены все последующие, так и все воплощения и аватары возникли из Кришны.  У Бога бесчисленное множество имен, которые не отличны от Него; Это и Рама, и Буддха, и Христос, Аллах, Вишну, Нарайана и пр.  В одном имени Рама тысяча имен Вишну, а в одном имени Кришна Три имени Рама.  От всех своих воплощений Кришна особенно отличается своей КРАСОТОЙ.  Игры Господа Кришны непостижимы, преданные Кришны уникальны, только Кришна играет на флейте, пленяя и сводя с ума все живые существа, и только Кришна обладает исключительной красотой. Он самый Красивый.  Своей красотой Он пленяет тысячи купидонов, богов любви. Неслучайно Его называют Мадана Мохана… 

     

    Когда Кришна приходит в этот мир, вместе с Ним приходят и Его чистые преданные. Тогда вся вселенная переполняется радостью, а  планета Земля, которая хранит отпечатки Его стоп, источает нектар. Боги и Богини спускаются на землю, чтобы приять участие в фестивале Красоты, заполоняющей весь мир.

     

    В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, из крупицы Моего великолепия возникают все прекрасные творения.  Закаты и восходы, которыми наслаждаются люди,  чудеса природы которые описывают поэты и художники, благоухающие цветы,  представители флоры и фауны, красивые женщины и мужчины – все, что радует глаз человека, есть ничто иное как проявление красоты и великолепия Кришны.   

    Господь облачен в прекрасные одежды из желтого шелка, украшенный драгоценностями и гирляндой из полевых  цветов,  на груди у Него знак Шриватсы и камень Каустбха, в волосах павлинье перо. Его прекрасный лик,  обрамленный локонами черных слегка вьющихся  волос, светится, затмевая сияние миллионов полных лун.

    ……

    Когда сгущаются сумерки, человек привлекается звездами, светлячками, мерцающими огоньками, свечением на болоте. Но, когда всходит солнце, звезды на небосклоне и светлячки пропадают; в лучах солнца переливается роса, распускаются лотосы и все живое радуется жизни. Красота Кришны может возродить наше дремлющее чувство любви, наше духовное эстетическое чувство прекрасного, пробудить поэтический дар, таланты и способности, которыми Кришна наделил, что мы могли прославить Господа.

    Описать Красоту Кришны невозможно, хотя ей можно наслаждаться, созерцая Его образ в своем сердце, постоянно. Красота Кришны затмевает временные проявления материального мира, утверждая в нас понимание истинной красоты.

     

    В данном случае многократные повторения – не являются литературным недостатком, а  очарованием красотой Кришны и невозможностью выразить словами. Зачарованный преданный порой лишается дара речи при виде экстраординарных качеств Кришны.  Ослепленный красотой Кришны человек погружается в сладостное созерцание божественных форм, разнообразие которых ни сравнимо. Гопи проклинают Брахму, творца, за то, что они не могут видеть Кришну постоянно, поскольку он создал веки, которые моргают и на время мешают видеть Кришну.

    В своих произведениях вайшнавские поэты воспевают совершенства Кришны, а в самых изысканных стиха их описывает само воплощение Вед. Приведем примеры (см. «кришна-таттва», песенник).  Без сожаления, без участья смотреть на землю станешь ты, где нет ни истинного счастья, ни долговечной красоты….где преступления да казни. Где страсти мелкой только жить…  Шрила Рупа Госвами пишет: если ты хочешь сохранить привязанность к мирской дружбе и любви, то не ходи в полночь на берег Ямуны. Там ты увидишь Кришну (Говинду) и лишишься последней надежды на успех в материальной жизни.

     

    Любовь к Кришне заключена в самой природе души – нитья сиддха кришна премы садхья кабхунай шраванади шуддха чите карайа удай (Ч.Ч.Мадхья.22.107) – и она пробуждается, когда мы слушаем о Нем из уст преданных. Описание великолепия, Кришны, Его красоты, сладости Его игр и имен – самое могущественное средство для пробуждения сознания  Кришны, а любовь – единственное средство, которое способно привлечь Самого Господа. Красота Кришны способна очаровать всех Купидонов и спасти мир от вожделения и темноты невежества, которое вызывает страдания в повторяющихся циклах рождения и смерти.

     

    ВСЕ ИСХОДИТ ИЗ СОЗНАНИЯ

     

    ям ям вапи смаран бхавам  тьяджатй анте калеварам

    там там эвайти каунтея  сада тад-бхава-бхавитах

     

    "Какое бы состояние бытия не помнил человек, оставляя свое нынешнее тело, в следующей жизни он непременно достигнет его".

     

    Прежде всего, мы должны уяснить, что материальная природа является проявлением одной из энергий Верховного Господа. В «Вишну-Пуране» (6.7.61) описана вся совокупность энергий Всевышнего:

     

    вишну-шактих пара прокта   кшетра-гьякхья татха пара

    авидья-карма-самгьянья   трития шактир ишьяте

     

    Верховный Господь обладает разнообразными и неисчислимыми энергиями, которые для живого существа являются непостижимыми; однако великие мудрецы и освобожденные души изучили эти энергии и разделили их на три вида: все энергии Господа относятся к категории вишну-шакти, то есть являются различными потенциями Господа Вишну. Первую энергию называют пара, трансцендентной. Живые существа, как уже было сказано, также являются частью высшей энергии Господа. Все остальные Его энергии материальны и находятся в гуне невежества. В момент смерти живое существо находится либо в сфере действия низшей энергии материального мира, либо переносятся в энергию духовного мира. Поэтому в «Бхагавад-гите» (8.6) говорится:

     

    ям ям вапи смаран бхавам   тьяджатй анте калеварам

    там там эвайти каунтея    сада тад-бхава-бхавитах

     

    "Какое бы состояние бытия не помнил человек, оставляя свое нынешнее тело, он непременно достигнет его в следующей жизни".

     

    Все относительные, невероятные и самые противоречивые понятия в этом мире легко уживаются в Абсолюте. Из этого следует, что любая мысль и самая сумасбродная идея, которая придет человеку в голову в момент смерти может стать его реальной жизнью. В течение этой жизни мы культивируем сознание и согласно этого получаем по милости Господа соответствующее бытие в следующей. То, о чем человек вспоминает в момент смерти, того он и достигает. Если у человека сознание подобно сознанию животного, он получит тело животного, если божественное, то – тело полубога, а если он обладает чистым сознанием Кришны, то прекратив свое материальное существование, обретет духовное тело, как у Кришны. Верховная личность Бога, Шри Кришна, способен выполнить любое наше желание.

     

    В жизни мы привыкли думать либо в категориях материальной, либо в категориях духовной энергии. Каким же образом можно перенести свои мысли из области материальной энергии в сферу действия духовной энергии? В мире так много произведений, которые наполняют наши мысли материальной энергией. Это газеты, журналы, книги и так далее. Наши мысли, которые в данный момент поглощены подобной литературой, должны обратиться к ведическим произведениям. Вот почему великие мудрецы оставили нам много ведических произведений, таких, как Пураны. Содержание Пуран отнюдь не вымысел; Пураны – это исторические хроники. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.122) есть такой стих:

     

    мая мугдха дживера нахи  сватах кришна-гьяна

    дживера крипая кайла   кришна веда-пурана

     

    Забывчивые живые существа, или обусловленные души, не помнят о своих взаимоотношениях с Верховным Господом и все их мысли поглощены материальной деятельностью. Чтобы направить энергию их мысли к духовному небу, Кришна-дваипаяна Вьяса оставил им огромное количество ведических произведений. Сначала Он разделил Веды на четыре части, затем прокомментировал их в Пуранах, а для менее разумных людей записал Махабхарату, частью которой является «Бхагавад-гита». Затем Он суммировал всю ведическую литературу в «Веданта-сутре» и думая о просвещении будущих поколений, составил естественный комментарий к «Веданта-сутре», назвав его «Шримад-Бхагаватам». Мы должны постоянно занимать свой ум чтением этих ведических произведений. Умы материалистов поглощены чтением газет, журналов и многих других произведений на мирские темы. А предметом нашего чтения должны стать произведения, оставленные нам Вьясадевой; таким образом, мы сможем помнить о Верховном Господе в момент смерти. Это единственный путь, указанный Самим Господом, который гарантирует нам результат: "В этом не может быть никаких сомнений".

     

    тасмат сарвешу калешу   мам анусмара юдхья ча

    майй арпита-мано-буддхир  мам эвайшьясй асамшаях

     

    "Поэтому ты, Арджуна, должен всегда думать обо Мне в форме Кришны и одновременно выполнять свой долг, который состоит в том, чтобы сражаться. Посвящая Мне все свои действия, Ты сосредоточишь на Мне свой ум и разум, непременно придешь ко Мне" («Бхагавад-гита», 8.7).

     

    Человек должен помнить о Кришне (мам анусмара). Если ведя борьбу за существование, человек не учится помнить о Кришне, он не сможет вспомнить о Нем в момент смерти. О том же самом предупреждает нас Господь Чайтанья. Киртаниях сада харих, – говорит Он, – Мы должны постоянно повторять святые имена Господа. Имена Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. Поэтому, когда Господь Кришна велит Арджуне: Помни обо Мне, а Господь Чайтанья призывает нас: Постоянно повторять имена Господа Кришны, Они говорят об одном и том же. Между двумя этими наставлениями нет никакой разницы, так как имя Кришны и Сам Кришна не отличны друг от друга. На абсолютном уровне не существует разницы между предметом и его названием. Поэтому мы должны научиться всегда, 24 часа в сутки, помнить о Господе, повторяя Его имена, и организуя свою жизнь и деятельность таким образом, чтобы постоянно помнить о Нем.  Харе Кришна!

    Ваш доброжелатель

    Мурали Мохан дас

     

    © 2010 Мурали Мохан дас

    Движение Санкиртана

    Sankirtana.by

     

     

    Загрузка комментариев...

    « Назад

     
     
    InstantCMS