Движение Санкиртана
Регистрация Авторизация В избранное
 
 
Из фотоархива
Лекция, Гаура-пурнима в Ижевске
24-03-2016 9010
Авторизация
Логин:
Пароль:
Запомнить
Забыли пароль?
Кто онлайн?
Пользователей: 0
Гостей: 14
Меню
Контент
FAQ
Связь с администрацией
  •  Вишакха д.д.

  •  написать сообщение
  •  обратная связь
  • Образование

    11-05-2010 (21:32) - Администратор
    article348.jpg

    Беседа с кандидатом философских наук, зав. кафедрой политологии и международных отношений Минского Государственного Лингвинистического Университета В.И. Бобровичем. 3 мая 2010 года; г. Минск.

     

    В.Б. С образованием связаны вопросы более широкого характера…

     

    М.М.д. Что вы имеете в виду?

     

    В.Б. Ну, скажем, условно образование можно разделить на два типа: образование, которое учит чему-то и боится всего остального, и образование, которое ничего не боится и не запрещает; такое образование отрыто для разных точек зрения. Так, например, христианство устраивало гонения на всех, кто мыслит иначе, хотя со временем стало более терпимо...

     

    М.М.д. Не стоит удивляться; если взять Европу, то до определенного времени образование было церковным, возьмите, иезуитов… Их система образования дала миру множество известных ученых и философов, таких как Мендель и Декарт; они были глубоко религиозными людьми. Иезуитское образование пользовалось признанием во всем мире. Возьмите Екатерину Вторую, она попыталась внедрить эту систему в России, приглашая в качестве эмиссаров западных учителей.

     

    В.Б. Но на что я хотел обратить внимание? На качество образования (иезуиты в этом смысле отличались в лучшую сторону). Сегодня эта задача очевидна перед нашим образованием. Мы вышли из того времени, когда иная точка зрения не допускалась… теперь с позиции плюрализма, т.е. лояльности к иным взглядам и суждениям, что порой не совместимо с принципами общественного устройства.

     

    М.М.д. Если общественное устройство диктует нам образование, то это уже  становится идеологией.

     

    В.Б. Да, есть канон чему надо учить и чему учить не следует; если это не укладывается в понятия канона, то мы это отодвинем в сторонку. Но есть другой подход,  образование, которое очень широко и открыто для самых разных точек зрения. Скажем, современное образование, плюралистическое – это заметно даже на уроке, когда учитель разрешает ученику высказывать разные точки зрения и не пытается навязать какую-то одну.

     

    М.М.д. Напрашивается вопрос: «Если учитель соглашается с учеником, то какой смысл в учителе? Какая необходимость в нем, если он соглашается с учеником, который пришел к нему учиться?»

     

    В.Б. Это называется демократией. На самом деле учитель имеет свою точку зрения…

     

    М.М.д. Да, но если учитель невежественен, то его точка зрение никого не интересует, потому что она бесполезна – это просто проявление его невежества. Например, если учитель учит медицине, математике или какой-то точной науке, но в силу демократических преобразований дает ученику возможность оспаривать то, чему тот его учит, то какой смысл в учителе. И что за ученик, который берется тестировать своего учителя? Обязанности ученика – прилежно учиться, а обязанности учителя – учить. Таков процесс образования. Если учитель не квалифицирован, тогда ему самому нужно учиться; он – не учитель. Разве то, что вы говорите, является образованием?

     

    В.Б. Но тут есть разные способы как научить. Учитель имеет точку зрения, но он ее не высказывает прямо, а дает возможность, чтобы ученик породил ее сам. Это то, что идет от Сократа - майевтика, помочь родиться знанию, потому что если я просто дам знание, оно может быть не усвоено.

     

    М.М.д. Способ способом, но образование образованием. Если учитель говорит: «Дважды два – четыре», а ученик пытается оспорить и говорит, что это неверно,  то вообще какой смысл в образовании и в таком учителе? В природе существуют законы – это законы физики, математики…. Как их можно оспорить?

     

    В.Б. Конечно, оспорить «дважды два четыре» трудно. Это вещь сама в себе. Такие вещи нужно знать и понимать, но есть то, что можно оспорить.

     

    М.М.д. Ведическая точка зрения на образование иная. Поскольку ВЕДы даны Верховной личностью Бога, Кришной, и представляют собой сверхчеловеческое знание. Веды является критерием истинности, поэтому их принимают, как они есть. Истина существует сама по себе; она не «рождается в споре», как думают недалекие люди, соперничающие с Богом. Для того чтобы ее понять, человек должен приблизиться к ней, приняв в поводыри Гуру, духовного учителя, который видит ИСТИНУ (Бх.г.4.34). Гуру является проводником истины, он помогает ученику увидеть истину, освещая путь к ней факелом знания. Он подобно прозрачной среде. Например, у вас слабое зрение и чтобы прочитать газету, вы надеваете очки. Точно так же, чтобы разглядеть истину ученик прибегает к помощи гуру, пользуется его услугами. Истину необходимо принять от того, кто ее видит.

     

    В.Б. Подобные взгляды высказывал и Платон. Он говорил, что есть мнение и есть знание и это нужно четко понимать различие между тем и другим и разводить. В рамках философии это существует уже давно, но современная демократия внимательно относится к тому, что есть мнение.

     

    М.М.д. Гуру не высказывает своего мнения. Он ничего не выдумывает; его точка зрения неизменна и соответствует изначально существующей; такое знание он принимает от своего гуру, принадлежащего к парампаре, т.е. традиции. Мы получаем знание, передаваемое  по цепи ученической преемственности от Самого Кришны. К этому сводится  весь процесс образования: получить знание о Кришне от Самого Кришны. В «Бхагавад-гите»  Кришна говорит: «Нет истины выше, чем Я!» Я – составитель Вед, знаток Вед и конечная цель ведического познания. Знание, полученное от Кришны по цепи ученической преемственности, совершенно и абсолютно. Это истина в последней инстанции, которую никто не оспаривает. Тот, кто видит истину, находясь в сознании Кришны, может учить. Кришна – изначальный гуру всех гуру, и тот, кого мы принимаем в качестве Его представителя, как гуру, должен быть также хорош, как Кришна. Если гуру плох, он – не гуру.

     

    В.Б. Современная демократия больше отдает предпочтение мнению. Если человек считает что-то добром, а мы говорим, что это – зло, то, не поняв того, что есть добро и зло, он будет считать это чем-то навязанным ему и уйти.

     

    М.М.д. Понятия добра и зла относительны; для одного – добро, а для другого, то же самое может оказаться злом. В относительном мире понятия добра и зла ничего не стоят, как и все остальное – относительно, и если мы не ставим вопрос об Абсолютной истине, то нам не избежать этой двойственности. Абсолютная истина является источником всего сущего. В ней, как не странно, уживаются все относительные понятия и самые противоречивые точки зрения.

     

    ПО ТУ СТОРОНУ ДОБРА И ЗЛА

     

    В.Б. Сколько людей живет и никто не знает, что по ту сторону добра и зла.

     

    М.М.д. Ведическое образование направлено на достижение конечного освобождения от круга рождения и смерти. Абсолютная истина, которая является источником всего сущего, есть конечная цель человеческой жизни. АТХАТО БРАХМА ДЖИГЬЯСА – что есть абсолютная истина? – такой вопрос задают разумные люди. С этого вопроса начинается человеческая жизнь. Пока в уме человека не возникает подобный вопрос, он еще не родился как человек. Говорится, что человек рождается дважды: один раз как всякое животное от материального отца и матери, а второй как человек, пройдя обучение под руководством гуру и поняв науку о взаимоотношениях с Богом. Когда человек обретет сознание Кришны и постигнет истинную цель человеческой жизни, тогда он родится воистину как человек.

    В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: сарвасья чахам хриди санивишха… Я нахожусь в сердце каждого; от Меня происходит знание, память и забвение; Я – составитель Вед, тот, кто знает Веды, и конечная цель познания. Познать Кришну или, другими словами, стать человеком, сознающим Кришну – вот истинная цель человеческой жизни. Если человек знает, кто есть Кришна, то надо думать, что для него нет ничего не познанного. Такое знание освобождает от повторного круга рождения и смерти (старости и болезни).

     

    В.Б. Хорошо, тогда возникает такой вопрос: «Среди философов и религиозных деятелей существует мнение, что познание умножает скорбь…Во всякой мудрости много печали…. Из этого получается, что чем больше знает человек, тем больше он скорбит, тем меньше оснований для радости. Какие основания для радости познающему человеку предлагает «Бхагавад-гита»?

     

    М.М.д. Чтобы ответить на этот вопрос, сначала давайте определимся в том, что есть знание? Согласно Екклесиасту познание умножает скорбь, но в «Бхагавад-гите» сказано, что оно делает человека счастливым – шишукхам (9.4). 

     

     «Бхагавад-гита» признана всеми авторитетами; она является царем образования – раджа-видья; раджа-гухьям – царь  знания. Это знание чисто (павитрам), трансцендентно (уттамам); оно помогает человеку осознать себя как душу, которая по природе вечна, исполнена знания и блаженства. Материалистическое знание, которое относится к материальному телу, отличается от этого. Знание о том, как есть, спать, как спариваться и обороняться в ведической литературе называется невежеством (авидья). Если познание «умножает скорбь», то по сути это не является  знанием. С позиции вечной души знание (видья) – это то, что освобождает нас от страданий и круга рождения и смерти. На самом деле человек страдает из-за невежества, которое он выдает за знание. Когда человек отождествляет душу с материальным телом, он испытывает страх смерти, борется за существование и терпит в этой борьбе поражение – тело обречено на смерть. Но знание, которое Кришна предлагает в «Бхагавад-гите», разрешает эти не разрешимые проблемы, которые, на самом деле – измышления ума. Едва человек начинает воспевать святое имя, которое не отлично от Него Самого, его ум очищается и проблемы уходят сами собой. Если постоянно думать о Кришне, то все проблемы исчезнут сами собой. Если душа вечна, исполнена знания и блаженства, то почему она страдает? Из-за невежества, которое возникает в силу забвения своих отношений с Кришной. Тот, кто познал себя, как душу, для него чужды страдания (равно как и так называемые материальные наслаждения) потому что душа трансцендентна. Как масло не смешивается с водой, так и душа не смешивается с этим миром; только ложное отождествление себя с ним заставляет ее испытывать двойственность, его радости и печали. Душа не радуется и не страдает…

      

    В.Б. Но здесь как раз я и усматриваю некоторые противоречия.  

     

    М.М.д. Да, душа не страдает и не наслаждается материальным образом…

     

    В.Б. Значит, она наслаждается чем-то другим?

     

    М.М.д. Да, душа представляет собой таташха-шакти, пограничную энергию Господа Кришны, между материей и духом; при этом, является частичным проявлением Высшей, духовной потенции Господа, поэтому ей, естественно, находиться в контакте с духовной. По своей свободной воле она может приять прибежище и у материальной энергии, в результате чего, собственно говоря, она и страдает. По вашему усмотрению вы можете получить материальное тело и имитировать Бога-творца и наслаждающегося, с другой – служить Ему непосредственно, обретя для этой цели, духовное тело; как частицы духовного целого мы не можем действовать независимо. Если руку отделить от тела она не сможет исправно выполнять свои функции. Аналогичным образом и живое существо не может реализовать знание, вечное бытие и стать счастливым без Кришны. Только в качестве неотъемлемой частицы Кришны, посвятив себя преданному любовному служению Ему, мы можем обрести все, что положено согласно нашей природы. Образование должно быть направлено на осознание этого простого и очевидного факта. В нашем понимании знание – это то, что освобождает нас от страданий,  рождения и смерти. Это практическая вещь; это не набор информации. Академическое образование не позволяет нам выйти за круг бытующих представлений о жизни … для души нет ни рождения, ни смерти; она – вечная, всегда существующая; она не умирает, когда умирает тело. Мы остаемся все теми же вечными душами. В материальном мире мы вынуждены менять тело и, отождествляя себя с ним, по этой причине страдать, а в духовном оставаться неизменными и наслаждаться вечным бытием, знанием и блаженством.

     

    КАК ЛЮБИТЬ БОГА?

     

    Вначале нужно узнать, кто есть Бог, познав себя как вечную душу, а затем все остальное. Некоторые говорят, что надо любить Бога…  для этого нужно узнать: «Кто есть Бог? Каковы наши с Ним отношения и как Его любить?» Вот цель всякого образовательного процесса.

     

    Наши отношения между собой – это  отражение отношений, которые нас связывают с Кришной, в духовном мире. Мы можем любить кошек, собак, женщин, мужчин, родину – в духовном мире мы любим Кришну, который для нас – все  сущее. Он может быть для нас и другом, и родителем, и сыном, и возлюбленным.  Если мы питаем к Кришне враждебные чувства, Он становится нам врагом…. как пожелаем, так и получим. Если мы говорим о любви к Богу, то надо думать, что чистая психология секса заложена в Кришне. Конечно, духовный секс отличен от материального, и тот, кто привязан к материальной концепции жизни не сможет насладиться духовной жизнью. Здесь мы проводим аналоги с тем, что нам знакомо, но реализовать отношения с Богом мы сможем только, когда очистим наше сознание и станем людьми, сознающими Бога.

     

    В.Б. В таком случае, что можно сказать о имеющемся образовании? Современный человек должен получить разностороннее образование о том, как устроен мир… это и физика, химия… Нужны ли человеку эти знания? Не вредят ли  они ему – в результате чего он начинает слишком погружаться в материю? Что говорит «Бхагавад-гита» об этом?

     

    Ведическая система образования в корне отличается от той, с которой мы знакомы. Для постижения трансцендентального необходим иной метод (шабда-прамана), принятие авторитет совершенной личности (садху). «В тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» (13.8–12) следующим образом описан путь культивирования знаний:

            1.Необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное

            почтение другим.

            2.Не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы.

            3.Не следует приносить беспокойства другим своими действиями, мыслями

            или словами.

            4.Нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации.

            5.Необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими.

            6.Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, беспрекословно  выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать уместные вопросы.

            7.Чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим  принципам, указанным в богооткровенных писаниях.

            8.Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний.

            9.Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самоосознания.

            10.Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания  тела.

            11.Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами.

            12.Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело, мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему не приведут. Самое лучшее — это найти способ вновь обрести свое духовное «я».

            13.Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса.

            14.Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях.

            15.Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется нам желательным или нежелательным, зная, что источником этих эмоций является ум.

            16.Необходимо стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью.

            17.Нужно развивать в себе вкус к уединенной жизни в тихом и спокойном  месте, атмосфера которого способствует духовной практике, и избегать людных мест, где собираются материалисты.

            18.Нужно стать ученым или философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела, духовное же знание вечно и неизменно».

     

    Эмпирический метод познания не приложим в сфере духовной деятельности.  Образование должно направлять нас по пути достижения освобождения от круга рождения и смерти.

     

    В.Б. Это одна из проблем образования в нашей стране; оно не серьезно относится к науке о душе и Боге, сделав культ поклонения Богу добычей средств существования, либо, используя веру, ради некой политической цели, разделяя людей по признаку нации, цвета кожи или религии.  

     

    ПРИЛОЖЕНИЕ:

     

    В «Ишопанишад» обсуждается этот вопрос весьма подробно.  

     

    МАНТРА ДЕВЯТАЯ

                  андхам тамах правишанти

                    йе 'видйам упасате

                  тато бхуйа ива те тамо

                    йа у видйайам ратах

         

    Тем, кто совершенствуется в невежественной деятельности, уготованы темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемое знание.

     

            КОММЕНТАРИЙ

            В этой мантре сравниваются два понятия: видйа и авидйа. Авидья, невежество, несомненно, опасно, но видья, то есть знание, если оно ошибочно или вводит в заблуждение, еще опаснее. Эта мантра «Шри Ишопанишад» гораздо актуальнее сегодня, чем когда бы то ни было в прошлом. Современная цивилизация добилась значительных успехов на поприще просвещения масс, но в результате этого люди только стали более         несчастны, чем когда-либо прежде, потому что уделяют слишком много внимания материальному прогрессу и забыли о самом важном аспекте жизни — духовном. Что касается видьи, то в первой мантре «Шри Ишопанишад» очень определенно сказано, что Верховный Господь является владельцем всего, и забвение этого факта есть невежество. Чем глубже человек забывает эту истину, тем глубже погружается во тьму, и с этой точки зрения безбожная цивилизация, совершенствующая так называемое образование, более опасна,  чем общество, в котором массы людей менее «образованны».

            Люди делятся на разные категории: карми, гьяни и йогов. Карми — это те, кто занят удовлетворением чувств. Практически 99,9 процента людей в современном обществе заняты удовлетворением своих чувств под вывесками индустриализации, развития экономики, альтруизма, политической деятельности и т.д. Вся эта деятельность в большей или меньшей степени основана на принципе удовлетворения чувств и никак не связана с  сознанием Бога, о котором идет речь в первой мантре «Шри Ишопанишад».

            Люди, поглощенные плотскими наслаждениями, на языке «Бхагавад-гиты» (7.15) называются мудхами. Это слово означает, что они так же невежественны и темны, как ослы, символ тупости. Люди, занятые бессмысленным удовлетворением чувств, по определению «Шри Ишопанишад», поклоняются авидье. И те, кто поддерживают такого рода цивилизацию, называя это прогрессом просвещения, приносят гораздо больше вреда, чем  те, кто живет только ради удовлетворения чувств. Прогресс науки  безбожных людей так же опасен, как драгоценный камень на голове кобры.

            Кобра, украшенная драгоценным камнем, еще опаснее, чем кобра без  украшения. В «Хари-бхакти-судходае» (3.11) научные достижения безбожных людей сравнивают с украшениями на мертвеце. В Индии, как и во многих других странах, некоторые люди придерживаются обычая провожать в последний путь украшенное тело покойника, чтобы хоть как-то утешить скорбящих родственников. Вся современная цивилизация представляет собой такую же жалкую попытку как-то облегчить непрекращающиеся страдания материального существования. Вся эта деятельность направлена только на удовлетворение чувств. Но выше чувств стоит ум, выше ума — интеллект, а        выше интеллекта — душа. Поэтому целью настоящего образования должно быть        самоосознание, познание духовных ценностей души. Любое другое образование, не приводящее к пониманию природы своего «я», следует считать авидьей, невежеством. И культивировать его — значит опускаться в темнейшие области невежества.

            «Бхагавад-гита» (2.42, 7.15) называет таких заблуждающихся мирских        просветителей веда-вада-рата и майайапахрта-джнана. Они могут также быть         демонами-атеистами, низшими из людей. Те, кто относится к веда-вада-ратам, выдают себя за знатоков ведических писаний, но, к сожалению, превратно понимают цель Вед. В «Бхагавад-гите» (15.15) говорится, что целью Вед является познание Личности Бога, но их это совсем не интересует. Они зачарованы результатами кармической деятельности: достижением рая и т.п. Как говорится в первой мантре «Шри Ишопанишад», мы должны знать, что все является собственностью Личности Бога и нам следует довольствоваться

    выделенной нам долей жизненных благ. Цель всей ведической литературы — это пробуждение сознания Бога у забывчивых живых существ. С различными вариациями этот принцип отражен во всех писаниях мира, чтобы недалекие люди могли понять его. Следовательно, высшая цель всех религий — помочь людям возвратиться к Богу.

            Однако те, кого называют веда-вада-ратами, вместо того чтобы понять истинную цель Вед, которая заключается в восстановлении связи забывчивой души с Личностью Бога, считают само собой разумеющимся, что конечная цель Вед — это достижение таких второстепенных результатов, как райские наслаждения, страсть к которым и является главной причиной их материального рабства. Своими толкованиями ведической литературы такие люди только вводят в заблуждение других. Иногда они даже критикуют

            Пураны, которые представляют собой авторитетное объяснение ведических         истин, предназначенное для мирских людей. Веда-вада-раты по-своему         интерпретируют Веды, отрицая авторитет великих учителей (ачарьев). Кроме того, они имеют обыкновение возвеличивать какого-нибудь беспринципного человека из своего круга, присваивая ему титул великого знатока ведической мудрости. Эта мантра в первую очередь направлена против таких людей, которые охарактеризованы в ней очень точным санскритским выражением — видйайам ратах. Видйайам означает «изучение Вед», так как Веды являются источником всех знаний (видьи), а ратах означает       «занимающиеся». Таким образом, видйайам ратах означает «занимающиеся         изучением Вед». Эта мантра осуждает так называемых «исследователей Вед»  потому, что из-за своего нежелания подчиняться ачарьям они не знают истинной цели Вед. Такие веда-вада-раты ищут в Ведах только подтверждения собственных концепций. Они не знают, что ведические писания — это не обычные книги, и их нельзя понять иначе, как с помощью учителя, стоящего в цепи ученической преемственности.

            Чтобы понять трансцендентное учение Вед, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Это указание «Мундака-упанишад» (1.2.12).

            Однако веда-вада-раты имеют своих собственных ачарьев, не принадлежащих к цепи трансцендентной ученической преемственности, поэтому они превратно понимают смысл ведических писаний и в результате попадают в темнейшие области невежества, опускаясь даже ниже тех, кто вовсе не знает Вед.

            К категории людей майяяпахрита-гьяна относятся самозванные «боги». Они        считают себя Богом и не видят никакой необходимости поклоняться какому-то иному Богу. При этом они готовы поклоняться обыкновенному человеку, если он богат, но отказываются поклоняться Личности Бога.

            Таким глупцам, неспособным признать собственную глупость, никогда не       приходит в голову задуматься над тем, как может Бог попасть в ловушку майи, Своей иллюзорной энергии. Если бы Бог мог попасть в ловушку майи, это означало бы, что майя могущественнее Самого Бога. Такие люди говорят, что Бог всемогущ, но если Он всемогущ, то как Он может оказаться во власти майи? Доморощенные «боги» не могут сколько-нибудь вразумительно ответить на эти вопросы, но их вполне удовлетворяет то,

    что они сами стали «богами».

                

    МАНТРА ДЕСЯТАЯ

                  анйад эвахур видйайа

                    анйад ахур авидйайа

                  ити шушрума дхиранам

                    йе нас тад вичачакшире

     

    Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний              приводит к иному результату, чем культивирование невежества.

     

    Материальному знанию приходит конец со смертью тела, духовное же знание вечно и неизменно.

     

    Шрила Бхактивинода Тхакур, великий ачарья, говорил, что все формы материального знания, по сути дела, являются только внешними аспектами иллюзорной энергии и тот, кто совершенствует такое знание, становится не умнее осла. То же самое утверждается в этой мантре «Шри Ишопанишад». Прогресс материалистической науки низводит человека до уровня осла.

     

            «Шри Ишопанишад» предупреждает нас о порочности такой системы        образования, а «Бхагавад-гита» учит тому, как можно обрести истинное знание.

     

    МАНТРА ОДИННАДЦАТАЯ

                  видйам чавидйам ча йас

                    тад ведобхайам саха

                  авидйайа мртйум тиртва

                    видйайамртам ашнуте

                 

    Вырваться из круговорота рождений и смертей и в полной мере             насладиться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания.

     

    Здесь «Шри Ишопанишад» советует нам отказаться от неуклюжих попыток победить в борьбе за существование. Каждый упорно борется за существование, но законы материальной природы так неумолимы, что никто не может обойти их. Чтобы обрести вечную жизнь, человек должен готовить себя к возвращению обратно к Богу.

            Процесс возвращения к Богу — предмет отдельной отрасли знания, которую        необходимо изучать по таким богооткровенным ведическим писаниям, как        Упанишады, «Веданта-сутра», «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам».

            Поэтому, чтобы стать счастливым в этой жизни и, покинув материальное тело, обрести вечную, исполненную блаженства жизнь, человек должен изучить эти священные писания и почерпнуть из них трансцендентное знание. Обусловленное живое существо забыло о своих вечных взаимоотношениях с Богом и ошибочно считает, что кроме этого бренного мира, в котором оно родилось, ничего не существует. Господь по Своей         милости дал перечисленные выше писания людям Индии и другие священные         писания народам других стран, чтобы напомнить забывчивому человеку о том, что его истинный дом не здесь, не в материальном мире. Живое существо духовно по природе, поэтому оно может обрести счастье, только возвратившись в свой духовный дом.

            Глупые люди, целиком поглощенные развитием авидьи (невежества),         принимают это как должное. Очарованные красотой иллюзорной энергии, они вновь и вновь испытывают те же страдания, так и не сделав никаких выводов из уроков, преподанных им законами природы.

            Вот почему человеку необходимо стараться постичь видью, трансцендентное         знание. В болезненном материальном состоянии следует, насколько это возможно, ограничить чувственные наслаждения. Неограниченные чувственные наслаждения в материальных условиях ведут к невежеству и смерти. Живые существа наделены духовными чувствами. Каждое живое существо в своей изначальной духовной форме обладает всеми чувствами, которые в обусловленном состоянии покрыты материальным телом и умом и действуют как материальные чувства. Деятельность материальных чувств является  искаженным отражением деятельности изначальных, духовных чувств.

            Пораженная болезнью материализма душа, покрытая материей, занимается         материальной деятельностью. Истинные чувственные наслаждения доступны душе только тогда, когда она излечится от болезни материализма. Только в своей чистой духовной форме, не оскверненной материей, живое существо может испытывать подлинные чувственные наслаждения.

     

    Правильнее будет сказать, что мы должны стараться «извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки». Для углубления духовных знаний необходима помощь этого тела и ума, поэтому, чтобы достичь своей цели, мы должны заботиться о теле и уме. Нужно поддерживать нормальную температуру на уровне 36,6 градуса, и для достижения этого великие мудрецы и святые Индии разработали программу сбалансированного развития

    духовного и материального знания. Они никогда не позволяли людям        злоупотреблять своим разумом, используя его для болезненных чувственных        наслаждений.

            Деятельность человека, оскверненная стремлением к чувственным        наслаждениям, регламентируется в Ведах системой принципов, цель которой — обретение освобождения».

     

     

    Ваш доброжелатель

    Мурали Мохан дас

     

     

    © 2010 Мурали Мохан дас

    Движение Санкиртана

    Sankirtana.by

    Загрузка комментариев...

    « Назад

     
     
    InstantCMS