Движение Санкиртана
Регистрация Авторизация В избранное
 
 
Из фотоархива
Киртан
29-04-2013 8830
Авторизация
Логин:
Пароль:
Запомнить
Забыли пароль?
Кто онлайн?
Пользователей: 0
Гостей: 7
Меню
Контент
FAQ
Связь с администрацией
  •  Вишакха д.д.

  •  написать сообщение
  •  обратная связь
  • Нью-Йорк 17.09.2011г. Серия ЛЕКЦИЙ Мурали Мохана Махараджа в книжном супермаркете «Мосфильмвидео», где проходила презентация его книг. Лекция №1 ПРЕМА, Лекция №2 СОКРОВЕННЫЕ ПРИЧИНЫ ЯВЛЕНИЯ ШРИ ЧАЙТ

    22-09-2011 (14:56) - Вишакха деви даси
    article380.jpg

    Пре́ма — чистая любовь к Богу в особенности в вайшнавской традиции кришна-бхакти — это наивысший уровень бхакти. Према-бхакти (чистая бхакти, преданность Кришне на уровне чистой любви) является высшей целью человеческой жизни. Према часто противопоставляется каме, или материальному вожделению, которое представляет собой искажённое отражение премы  —  чистой, всецело духовной любви души к Богу...    Према рассматривается как полная противоположность каме, поэтому принимать каму за прему губительно и опасно для духовной жизни. Так, например, Шрила Бхактивинода Тхакур говорил: «О брат, прислушайся к моим словам: внешне вожделение и любовь очень похожи. Но принимая похоть за прему, ты обманываешь себя. Твоё заблуждение уведёт тебя от вечного блага. Вожделение рождается плотью и обращено к плоти, а према венчает духовную жизнь».

    А также в этой лекции: Три типа ложного отречения. Почему так много преданных испытывают и переживают горький опыт разочарования? Что такое следование правилам и предписаниям?  Цель садхана-бхакти – это бхава (чувство экстатической любви к Кришне). Какова природа бхавы? Чистое преданное служение (уттама бхакти). Два типа людей: мягкосердечные и мягкотелые. Что это означает – иметь мягкое сердце? Как человек становится по-настоящему смиренным...

    А также Лекция №2 СОКРОВЕННЫЕ ПРИЧИНЫ ЯВЛЕНИЯ ШРИ ЧАЙТАНЬИ МАХАПРАБХУ.

     

     

     

    Лекция №1

    ПРЕМА

    Пре́ма — чистая любовь к Богу в особенности в вайшнавской традиции Кришна-бхакти — это наивысший уровень бхакти, Према-бхакти (чистая бхакти, преданность Кришне на уровне чистой любви) является высшей целью человеческой жизни. Према часто противопоставляется каме, или материальному вожделению, которое представляет собой искажённое отражение премы  —  чистой, всецело духовной любви души к Богу.

    Према рассматривается как полная противоположность каме, поэтому принимать каму за прему губительно и опасно для духовной жизни. Так, например, Шрила Бхактивинода Тхакур говорил: «О брат, прислушайся к моим словам: внешне вожделение и любовь очень похожи. Но принимая похоть за прему, ты обманываешь себя. Твоё заблуждение уведёт тебя от вечного блага. Вожделение рождается плотью и обращено к плоти, а према венчает духовную жизнь».

    Вожделение и любовь противоположны, как свет и тьма; между ними — пропасть. Кришна подобен солнцу,  и чистая духовная любовь к Нему— неисчерпаемый океан блаженства, а плотское влечение, которое окутывает душу и вводит ее в заблуждение – подобно тьме. Высшее проявление любви к Кришне — это любовь пастушек Враджи, гопи-према; она существует только в мире Кришны. В материальном же мире есть ее извращенное отражение, когда мужчина играет роль Кришны, а женщина — гопи, предаваясь чувственным утехам. Подобное подражание считается отвратительным.

    В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15) Шрила Рупа Госвами описывает восемь ступеней на пути развития премы. Первой ступенью является вера (шраддха), затем —общение с вайшнавами (садху-санга), процесс служения под надлежащим руководством Гуру (бхаджана-крия), искоренение недостатков и освобождение от привязанностей (анартха-ниврити), обретение стойкости на пути к бхакти, привлекательность, вкус к служению (ручи), неодолимая привязанность (асакти), духовное чувство (бхава) и, наконец, чистая любовь к Кришне, или Према.

    Рупа Госвами выделяет три чётких ступени на пути духовного развития человека от садханы (практики преданного служения) к садхье (цели такого поклонения). Это собственно садхана-бхакти (практика бхакти-йоги), бхава-бхакти (пробуждение экстатических эмоций), и према-бхакти (вечное преданное служение, проникнутое чистой любовью). Бхактиведанта Свами Прабхупада в своём комментарии к «Чайтанья-чаритамрите» пишет: «Высшая ступень любви к Кришне именуется према-бхакти, но, чтобы достичь этой ступени, нужно выполнять правила садхана-бхакти. Не следует пытаться достичь стадии према-бхакти искусственными способами, без строгого следования регулирующим принципам садхана-бхакти. Человек, достигший ступени према-бхакти, наслаждается вкусом любви к Богу, тогда как находящийся на ступени садхана-бхакти в основном занят совершенствованием своего преданного служения».

    В традициях Кришна-бхакти считается, что когда душа посвящает Кришне свои способности к познанию (стремясь познать Бога) и к наслаждению (стремясь с любовью служить его чувствам), Кришна наполняет такую душу своими безграничными энергиями блаженства и знания (самвит и хладини-шакти). Так душа погружается в океан наслаждения. Предназначение индивидуального существа в том и заключается, чтобы погрузиться в океан премы — чистой любви к Богу, что является истинной целью жизни.

    1)      Любить одних – это  не значит ненавидеть других. Если человек любит Кришну, то он любит  все живые существа, движущиеся и неподвижные. Любовь одна на всех, но ее проявления разнообразны. Противоречий нет, если человек познал себя, как вечную душу, то он видит единство всех живых существ в их вечном бытии; если он познал Сверхдушу, то обладает полным знанием о каждом, а если он обрел любовь к Кришне, то любит каждого. Каждое существо находится в Кришне в его сат-чит-ананда виграхе, в Его трансцендентной форме вечного бытия, знания и блаженства, значит человек, который любит Кришну  может стать объектом любви для каждого. Вот формула истинной любви – гарант мира, благоденствия и процветания. Бхагават-бхакти - ки джай! 

    2)      Кришна – всепривлекающая Личность; когда мы служим Кришне, мы тоже становимся привлекательными для всех. Вайшнав – это тот, даже при виде которого вспоминают о Кришне.

    3)      Каждый ищет Кришну. Хотя Кришна со всеми, но в этом мире каждый одинок. Без Кришны нам целый мир пустыня…

    4)      Умереть для мирской жизни и чувственных наслаждений, чтобы жить вечно.

     

    В связи с этим уместно вспомнить одну поучительную историю. Как-то раз некий святой человек, идя по дороге, встретил царевича, сына царя, и, благословляя его, сказал:

    "Дорогой царевич, живи вечно". Вслед за тем мудрецу повстречался святой, которому он сказал: "Tы можешь жить, а можешь умереть". Спустя некоторое время мудрец встретил преданного брахмачари и благословил его словами: "Дорогой брахмачари, тебе лучше умереть прямо сейчас". Последним мудрец увидел охотника (мясника), которому он дал следующее благословение: "Не живи и не умирай". Смысл этой истории в том, что сладострастные люди, привязанные к материальным наслаждениям, не хотят умирать. Как правило, у царских детей достаточно денег для того, чтобы наслаждаться, поэтому великий мудрец пожелал сыну царя жить вечно: пока длится его жизнь, он может наслаждаться ею, но после смерти его ждет ад. Преданный-брахмачари всю жизнь совершает суровые аскезы, чтобы вернуться к Богу, вот почему мудрец сказал, что ему лучше умереть немедленно и таким образом освободиться от тяжких трудов и попасть в царство Бога. Святой может жить, а может умереть, ибо его жизнь посвящена служению Господу и после смерти он тоже будет служить Ему. Поэтому для чистого преданного нет разницы между этой и следующей жизнью: и в той и в другой он служит Господу. Жизнь охотника, который убивает животных, ужасна, а после смерти он попадет в ад, вот почему мудрец посоветовал ему не жить и не умирать.

     

    В этом мире люди завидуют жизни, но я завидуют тем, кто умер.

    Есть два типа людей: мягкосердечные и мягкотелые. Между ними существует принципиальная разница. Одни из них являются преданными Кришны, а другие преданными майи; первые из них строги в своих обетах, они смиренны (следуют указаниям своего Гуру и полностью зависят от Кришны), а вторые строптивы и больше полагаются на возможности своего ума, физические силы и науку, чем на Кришну и зависят от своих спекуляций. При незначительном колебании флюгера их удачи, они готовы взвалить всю ответственность на Бога и Гуру и делать ноги. Бояться не грешно но убегать при виде опасности – грех. Такие люди производят впечатление смиренных, но на самом деле являются трусами. Позерство, невоздержанность и амбициозность – это маскировка труса.

    Преданные Кришны мягкосердечны, они сострадательны и готовы положить жизнь ради блага других, которое заключается в воспевании Святого имени. Они неуклонны в своей решимости  распространить святое имя Кришны, ходя от двери к двери и проповедуя.

    Они взяли ответственность за миссию, возложенную на них Гуру, и всю свою жизнь, следуя его указаниям, преследуют свой идеал: «В каждом городе и деревне будут петь Харе Кришна…» Когда они встречаются с другими преданными, то единственным их занятием: 

    Сататам киртойанто мам… (Бх.г. 9.14)

    Для себя они считают пустой тратой времени говорить на мирские темы и обсуждать проблемы проблематичных людей. Они избегают пустых разговоров и постоянно погружены в санкиртана-бхаджан, показывая другим пример.

    Мягкотелые  люди - это вурдалаки сосущие кровь и скорпионы, жалящие даже тех, кто им покровительствует.

    В них нет ни чистоты, ни чести и совести. Сгораемые от вожделения, они питаются запрещенными темами мирских историй,  выискивая недостатки в других.

    Назвать мошенника мошенником - не грех; для пользы других, чтобы люди знали, с кем они имеют дело и держались подальше. Но оскорбить праведного человека называя его мошенником – величайший ГРЕХ.

     

    КАКОВ КРИТЕРИЙ ПРАВЕДНОСТИ

    Дерево узнается по плодам. Дурное дерево не дает хорошего плода, как и хорошее  дурного. Не стоит давать авансы – каждый может стать преданным, но не каждый им становится.

     

    Садхана-бхакти

    Удачливые люди встречают на своем жизненном пути учение Бхагавад-Гиты, Шримад-Бхагаватам и Шри Чайтаньи Махапрабху. И тогда они начинают с большим энтузиазмом, оптимизмом и надеждой практиковать преданное служение. Но через 10, 15 или 20 лет вдруг осознают, что находятся на том же уровне, всё в том же положении, с которого начинали, по-прежнему отождествляя себя с материальным телом. Половина жизни или большая ее часть уже прошла – наступает разочарование. Приближение старости ввергает их в уныние, они теряют веру в процесс бхакти и снова начинают заниматься обычной кармической деятельностью, пускаясь во все тяжкие прегрешения.

    Писания дают в строго определенной последовательности развитие бхакти, с одной ступени на другую. Адау шрадха - в начале к человек имел веру, а когда он через какое-то время перегорел и потерял её, то разочарованный погрузился в работу, озабоченный своим материальным положением. Шастры говорят о бхакти и духовном прогрессе, рисуя совсем иную картину. Однако почему так много преданных испытывают и переживают горький опыт разочарования?

    Если вы хотите практиковать настоящее бхакти, то сначала следует понять, что это такое. Шрила Бхактивинода Тхакур в своей книге «Бхакти-таттва-вивека» описывает истинные принципы преданности; он говорит, что большинство людей, которые приходят к преданному служению и не достигают его, потому что не понимают, что такое бхакти. Под видом бхакти они практикуют нечто внешне похожее на бхакти, просто занимаясь обычной кармической деятельностью под видом религии или благочестия ради удовлетворения чувств. Такая практика далека от  истинного бхакти. Она не может дать результатов, которые описаны в шастрах. Все мы имеем личный опыт, практикуя по многу лет, не обретая осознания трансцендентного и не освобождаясь от привязанностей к материальному миру. Если это так, то нам следует полностью освободиться от полученных нами ранее представлений о бхакти и решительно забыть о своей уверенности в том, что мы хорошо знаем этот предмет, после чего попытаться выслушать мнение истинных авторитетов в науке истинного бхакти. Мы должны оставить все принятые нами ранее ложные концепции. Сама практика их несостоятельна, и нам надлежит просто начать всё заново, обратив свой ум к бхакти-таттве, слушая  истинный авторитет в  этой трансцендентальной науке.

    Шри Рупа Госвами дал определение чистого преданного служения (уттама бхакти) следующим образом:

    анйабхиласита-шуньям гьяна-кармади-анавритам

    анукульена кришнану-шиланам бхактир уттама

    «Чистым преданным служением (уттама бхакти) называется деятельность, когда все усилия тела, ума, речи и настроений постоянно и непрерывно направляются исключительно на благо Кришны. Не должно быть никаких иных желаний, кроме желания доставить Кришне удовольствие. В такой деятельности также не должно быть примесей кармы (деятельности, направленной на достижение личной выгоды), гьяны (знания, нацеленного на освобождение), йоги, сухой тапасьи, ложного отречения и других практик, не связанных с чистым бхакти». (Бхакти-расамрита-синдху 1.1.11)

    Чистое бхакти является анукульена кришнану-шиланам, это - практика, совершаемая в анугатье (на что указывает aну), т.е. под руководством ачарьи, который должен быть освобожденной душой. Если преданное служение совершается не под руководством ачарьи, который является освобожденной душой, то такая практика не станет трансцедентальной. Таково определение чистого бхакти.

    Согласно учению Рупы Госвамипада, в чистом бхакти есть три стадии: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. Садхана-бхакти является первой стадией. Если мы не практикуем садхана-бхакти, то мы не совершаем никакого бхакти, поскольку всё начинается с первого этапа – садхана-бхакти. Когда садхана-бхакти становится зрелым, то оно переходит в бхава-бхакти, а когда оно, в свою очередь, становится зрелым, то оно превращается в према-бхакти. Таким образом, если мы хотим совершать бхакти, сначала мы должны узнать, что такое настоящая садхана.

     Что такое садхана-бхакти?

                Определение садхана-бхакти, которое дал Шри Рупа Госвами звучит так:

     

    крити-садхья бхавет садхья-бхава са садханабхидха

    нитья сиддхасья бхавасья пракатйам хриди садхйата

    (Бхакти-расамрита-синдху 1.2.2)

    Крити означает «посредством чувств». Это физическое тело имеет 5 познающих чувств, 5 действующих и одно внутреннее – ум. Садхья здесь означает «полный». Крити-садхья – совершаемое при полном вовлечении чувств и ума. Крити-садхья бхавет садхья-бхава - это полное вовлечение чувств и ума в достижении садхья-бхавы (поставленной перед собой цели практики). Какая цель у садхана-бхакти? Это - обретение бхавы и достижение ступени бхава-бхакти.

    Шраддха, садху-санга, бхаджана-крийа, анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава. Цель садхана-бхакти - достичь бхавы и перейти на ступень бхава-бхакти. Таким образом, когда чувства заняты преданным служением с намерением достичь бхава-бхакти, то это называется садхана. Что такое садхана? Это когда вы занимаете ум и чувства деятельностью в бхакти с целью достичь бхава-бхакти.

    Может возникнуть вопрос: «Эта садхана практикуется для достижения бхавы? А откуда эта бхава приходит?» И тут обратим внимание на вторую строку этого стиха, а именно нитья сиддхасья бхавасья. Бхава (чувство экстатической любви к Кришне) является скрытым потенциалом, который вечно существует глубоко в сердце дживы – нитья-сиддхасья. Сиддха означает полный, совершенный или существующий, а нитья означает вечно. Бхаву нельзя развить поэтапно. Она вечно совершенна и вечно находится в сердце дживы. Практикуя садхана-бхакти, вы пробуждаете свою бхаву. Это не так, что вы получаете её откуда-то извне. Нитья сиддхасья бхавасья пракатйам хриди садхйата. Пракатья означает «проявляться». Потенциал, который есть в вашем сердце, который всегда был там, проявляется через садхану.

    Мы должны понять, что садхана не создает бхаву, бхава уже там, в сердце, но в непроявленном состоянии. Когда мы совершаем садхану, эта потенциальная бхава проявляется. Это можно сравнить с присутствием огня в камне. Если взять два камня и ударить их друг о друга, то вылетит искра. Сам камень не производит огонь; энергия огня была в камне, при ударе эта энергия высвободилась и проявилась в виде искры. Подобным образом, бхава потенциально всегда присутствует в сердце, и благодаря правильной садхане этот потенциал проявляется так, что вы начинаете ощущать бхавы. Это и есть садхана-бхакти.

    Цель садхана-бхакти – это бхава (чувство экстатической любви к Кришне). Очень важно понять это. Усилия, которые совершаются для пробуждения и ощущения бхавы в своём сердце, называются садханой. Так что вы будете теперь делать? Следует использовать свои чувства, стремясь пробудить бхаву. Тогда возникает вопрос: какую бхаву? Вы знаете, что такое ваша бхава? Если не знаете, то как вы сможете использовать свои чувства, стремясь к её достижению? Вам следует знать, что это такое и что вы пытаетесь пробудить. Иначе как вы можете пытаться достичь её? Бхава недоступна для слепых, блуждающих в темноте в надежде однажды вернуться домой к Богу. Нам надо знать, что мы делаем и куда мы идем. В противном случае, мы не сможем достичь нашей цели.

    Для этого Шри Рупа Госвами даёт определение бхава-бхакти:

    шуддха-саттва-вишешатма према-сарйамшу-самйабхак

    ручибхиш-читта-масринйа-крид асау бхава учйате

    (Бхакти-расамрита-синдху 1.3.1)

    Прежде всего, нам следует знать, что бхава нематериальна. Она шуддха-саттва-вишешатма. Она полностью состоит из вишуддха-саттвы. Она не имеет ничего общего с материей, ни с грубой, ни с тонкой. Она не имеет ничего общего с гунами материальной природы. Она даже за пределами уровня брамана, который является шуддха, чистым, но он не вишуддха. Когда в сердце появляется вишуддха-бхава, это сравнимо с лучом солнца премы. Если прему уподобить солнцу, то бхава – это один лучик, исходящий из солнца премы. Таким образом, бхава – это первое проявление премы в крошечной форме. Эта према является нашей высшей целью (према прайоджана). Итак, какова её природа? Шуддха-саттва-вишешатма означает «на уровне вишуддха-сатвы, чистого существования». Вишешатма характеризуется особым сочетанием самвит-шакти и хладини-шакти. Самвит-шакти означает «трансцендентальная энергия знания, познания или сознания», а хладини-шакти – это «ананда, энергия наслаждения». Когда ананда (хладини) соединяется с чит-самвит, это называется бхакти-шакти. Но бхакти-шакти проявляется на уровне (или в атмосфере) сандхини – трансцендентального существования. Бхава-бхакти является особым проявлением самвит и хладини на уровне сандхини.

    Когда луч премы проявляется в сердце, что происходит? Ручибхиш-читта-масринйа-крид асау бхава учйате. Читта означает «сердце, сознание». Масринйа означает «таять, становиться очень мягким и нежным». Значит, Ручибхиш-читта-масринйа: сердце становится очень мягким и нежным благодаря ручи. Ручибхиш-читта-масринйа-крид асау бхава учйате – это называется бхава. Другими словами, цель садхана-бхакти – достичь ступени бхава-бхакти, когда сердце становится очень мягким и нежным. Если, совершая садхану, вы становитесь всё более и более чёрствым, гневливым, жестоким к себе и другим, то надо понять, что вы развиваетесь в ложном направлении, поскольку главная цель садханы – бхава, а бхава – это ступень, на которой сердце становится очень мягким, способным воспринимать трансцендентные чувства.

    Что это означает – иметь мягкое сердце? Шри Рупа Госвами говорит: Ручибхиш-читта-масринйа. Ручи — вы ощущаете в душе настроения, которые порождают нежность. Эти настроения делятся на три типа: бхагават прапта абхиласа, анукула абхиласа и саухард абхиласа. Эти три типа настроений проявляются в форме абхиласа. Абхиласа означает страстное желание, отчаянное стремление, безудержную жажду обрести то, чего у вас нет. На этом этапе преданный становится по-настоящему смиренным.

    Вам будет легче понять это состояние, если вы видели нищих в Индии. Там нередко можно увидеть такого нищего, который тяжело болен и уже не может ходить, у него нет денег, нет пищи, нет дома, нет ничего. Если, встретив такого нищего, вы загляните ему в глаза, то увидите абсолютно смиренный взгляд. В нём нет никакой гордости, он очень печален. Когда кто-то осознаёт, что у него ничего нет и нет никаких шансов обрести желаемое, он чувствует себя совсем беспомощным, и такой человек становится по-настоящему смиренным.

    Вот почему преданный, достигая ступени бхавы, становится очень смиренным – потому что он испытывает то же самое. Всё, что он мог бы получить в материальном мире, потеряло для него всякую ценность, а всё, что стало для него ценным и желанным в его духовной практике, пока недоступно ему, у него этого пока нет. Поэтому он, подобно нищему, становится смиренным и кротким, и его состояние ума достойно сожаления. Почему? Потому что его сердце стало очень мягким. Бхава означает Ручибхиш-читта-масринйа— сердце растаяло, стало очень нежным, потому что оно переполнено неисполненных желаний – это называется абхиласа.

    Абхиласа бывает трех типов. Первый – бхагават прапта абхиласа, означающий желание достичь вашего Иштадева, вашего возлюбленного Господа. Поскольку вы не достигли Кришну, ваше сердце постоянно тает и тает. «О, Кришна, где же Ты?» Это признак появления бхавы – бхагават прапта абхиласа.

    Второй тип называется анукула абхиласа, что означает желание выполнить какое-нибудь очень благоприятное (анукула) для Радхи и Кришны служение. Многие выполняют сейчас служение в мирской жизни, но здесь речь идёт о желании служить Радхе и Кришне благоприятным для Них образом в духовном мире во время Их игр. Порой Им нужно что-то, и сердце преданного наполняется сильным желанием: «Как бы я хотел иметь возможность сделать для Них то, в чём Они нуждаются, и послужить Им в нужный момент! Я хочу быть там, чтобы выполнить необходимое Им служение, которое так обрадует Их.» Это называется анукула абхиласа.

    И, наконец, третий тип абхиласа называется саухард абхиласа. Слово саухард происходит от санскритского сухрит. Су – красивый, хрит – сердце. Когда двух людей связывают отношения, при которых их сердца становятся красивыми, что означает возникновение у них близких отношений, их называют сакхи. Слово сакхи возникло из того же корня. Сухрит, сакхи и саухард имеют общий санскритский корень, означающий очень близкие дружеские отношения двух людей. Когда приходит желание иметь именно такие отношения с вашим Иштадевом, Радхой и Кришной, это называется саухард абхиласа.

    Садхана-бхакти – это когда преданный занимает ум и чувства в различных видах преданного служения с намерением обрести бхаву. Эта бхава делает сердце очень мягким, нежным и переполненным желанием достичь возлюбленных Радху и Кришну, чтобы выполнять для Них особое служение, которое может понадобиться Им в определённое время, а также иметь с Ними очень близкую дружбу и родство сердец. Когда мы слушаем, воспеваем и медитируем в этом направлении, выбрав это своей главной целью, тогда мы можем назвать это своей садханой.

    А что такое следование правилам и предписаниям? Например, предписание «ежедневно вы должны вставать в 3.30 утра». Звенит будильник, вы вскакиваете с постели, принимаете душ и наносите тилак. Затем вы поёте какую-то песню, не зная толком её содержания, но, несмотря ни на что, вы будете петь её каждое утро. Вот что вы обычно делаете. Таковы правила. Через какое-то время вы выбегаете и объясняете всем, что они тоже должны завести свои будильники на 3.30, и, проснувшись, петь песни, которые они не знают, после чего уже они сами должны бежать на улицу и агитировать людей делать то же самое. Такая у них «садхана». Они делают так много всего, вовсе не понимая, что и зачем они делают. И как долго это может продолжаться?

    Просто следовать правилам и предписаниям – это не садхана. Настоящая садхана начинается со ступени ништхи, устойчивости и стабильности. Садхана, совершаемая до этой ступени, называется садхана-абхас, тень или подобие садханы. Начиная с адау шрадхи, и далее через бхаджана-крию и анартха-нивритти вплоть до ништхи, всё это – лишь подобие садханы. Почему? Потому что до этого момента преданный не знает, какое именно настроение, какого рода потенциал заложен в его сердце. Как он может воспевать, и медитировать, и молиться, чтобы оно пришло, если он не знает своей цели и не знает, какой потенциал в его сварупе? Вы понимаете этот момент? С самого начала практики преданный тоже воспевает, размышляет о Кришне, но это ещё нельзя назвать садхана-бхакти, так как садхана-бхакти – это слушание, воспевание и размышление о Кришне, совершаемые для проявления бхавы, присущей лично вам бхавы, вашего настроения.

    Бхавы бывают пяти типов: шанта рати, дасья рати, сакхья рати, ватсалья рати и мадхурья рати. Пока преданный хотя бы в небольшой степени не осознает, каким видом отношений его душа связана с Кришной, у него не будет решимости вновь и вновь молиться и стремиться слушать катху, погружаться в размышления, чтобы это отношение проявилось. Когда он достигает ступени ручи, вкус, который он ощущает в преданном служении, будет конкретным и специфическим его вкусом. Когда приходит ручи, у преданного проявляется вкус к определенной расе.

    Если его душа в сакхья-расе, то он будет думать так: «Я хочу слушать о Шридаме, Субале, Мадхумангале, Даме, Васудаме, Стока Кришне, Лабанге, Уджвале, Кокиле и всех других мальчиках-пастушках, друзьях Кришны».

    А если у него настроение в ватсалья-расе, то ему будет нравиться петь бхаджаны, молиться и слушать об играх Кришны с Мамой Яшодой, Нанда Бабой, Парджаньей Махараджем, Мамой Рохини, Пивари, Тунги, Куварой и всеми взрослыми, которые любят Кришну как своего ребенка. Преданный хочет слушать о них больше и больше. Хотя он ещё не достиг совершенства, но его настроение (ручи, которое приходит после ништхи) указывает на определённый тип его вечных отношений с Кришной.

    На этой ступени начинается его настоящая садхана, поскольку садхана - это то, что вы делаете для достижения вашей цели. Если вы не знаете свою цель, то как вы можете совершать садхану?

    Итак, теперь у него есть некоторое понимание. Например: «Моя душа связана с Кришной в мадхурья-расе». Что он тогда будет делать? Он будет всегда погружён в раса-катху, воспевание мантр и бхаджанов, чтение книг ачариев и в медитацию о Кришне в мадхурья-расе. Только тогда его слушание, воспевание и размышление о Кришне станет садханой, поскольку теперь все они направлены на достижение его цели.

    Если кто-то, проснувшись утром, сначала молится Хануману, а затем Господу Нарисимхадеву, а потом он читает истории о Господе Нараяне, после чего повторяет харинам, медитируя на малыша Кришну, крадущего масло, то чем такой преданный занимается? Его медитация переносит его сознание туда-сюда; он не может сфокусироваться на достижении своей цели. Поэтому это не называется садханой. С того момента, когда он поймёт свою цель, прилагаемые в достижении его цели усилия - слушание, воспевание и размышление о Кришне – станут садханой. Она начинается после ништхи. Поэтому первое, к чему мы должны стремиться, это достичь уровня ништхи, так как только с него может начаться наша истинная садхана.

    Рагхунтха дас Госвами родился в очень богатой семье. Его отцом был Говардхана Маджумадара, а его дядей – Хиранья Маджумадара. Рагхунатха был единственным ребенком в семье, а у его дяди Хираньи вообще не было сыновей. Поскольку он был единственным наследником у двух богатых братьев, они могли дать ему всё, что бы он ни пожелал. Кто-то сказал бы, что это могло его испортить, но в действительности это было не так. У него был хороший характер. С раннего детства он общался с великими преданными. Его учителем был Ядунандана Ачарья, который был учеником Адвайты Ачарьи. Рагхунатха получил также много милости и благословений от Васудевы Датты. Ядунандана Ачарья жил рядом с деревней Кришна-пура в районе Саптаграм. В этой деревне и жил Рагхунатха. Саптаграм означает семь деревень. Отец и дядя Рагхунатхи были владельцами этих семи деревень, занимавших очень большую площадь. Рядом была деревня под названием Чандапура, где жили Ядунандана Ачарья и семейный священник Баларама Ачарья. Покинув Бенепал, Харидас Тхакур тоже стал жить в Чандапуре с Баларама Ачарьей. Перед этим произошла известная история, когда проститутка, которую послал к нему Рамачандра Хан, чтобы та соблазнила его, благодаря общению с Харидасом Тхакуром стала чистой преданной Господа Кришны.

    И вот, когда Рагхунатха был ещё маленьким мальчиком, он много общался с Ядунандана Ачарьей, Баларама Ачарьей, Харидасом Тхакуром и другими преданными, иногда посещавших его дом. Видя приходившего Харидаса Тхакура, он радостно кричал: «О даду, даду!», подбегал и кланялся ему, а затем играл, сидя на коленях у Харидаса Тхакура, который просил его: «Ну-ка, скажи: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». И много раз он рассказывал Рагхунатхе истории из «Шримад-Бхагаватам» – о Дхруве, Прахладе, Амбарише Махарадже, Читракету Махарадже и Бхарате Махарадже, а также все поучительные истории из «Шримад-Бхагаватам». Поэтому ещё в детстве он получил очень хорошие, сильные впечатления и обрёл полную веру в то, что целью жизни является любовь к Кришне, а не материальные вещи. Он думал: «Мои отец и дядя очень богаты и привязаны к материальному. Я не хочу стать таким, как они».

    Когда ему исполнилось 11 лет, он ушел в Шантипур. В это время Чайтанья Махапрабху только что принял санньясу в Катве, а Нитьянанда Прабху устроил так, чтобы Он пришел в Шантипур. Махапрабху собирался идти во Вриндаван, но Нитьянанда привёл Его сначала в Шантипур. В это самое время Рагхунатха и познакомился лично с Чайтаньей Махапрабху. Видя Его, служа Ему, получая остатки прасада с тарелки Махапрабху, которые мальчику приносил Адвайта Ачарья, Рагхунатха обрёл такие глубокие самскары, что он уже никогда не мог забыть Чайтанью Махапрабху. Вернувшись домой, он всё время думал о Махапрабху. Он не хотел больше оставаться в родительском доме, ему хотелось быть только с Махапрабху. Он много раз пытался убежать из дома, но каждый раз его отец посылал в погоню солдат, которые приводили мальчика обратно. И так он жил в собственном доме как заключенный.

    Однажды Чайтанья Махапрабху шёл из Пури во Вриндаван. По пути Он вновь пришёл в Шантипур, и подросший к тому времени Рагхунатха пришёл туда встретиться с Чайтаньей Махапрабху. Взглянув на Рагхунатху, Чайтанья Махапрабху сразу всё понял и сказал:

    стхира хайа гхаре уао, на хао ватула

    краме краме пайа лока бхава синдху кула

     

    «Будь твёрдым! Возвращайся домой. Не сходи с ума. Ты сможешь пересечь безбрежный океан материального существования, и тебе следует двигаться прямо, шаг за шагом». (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила 16.237)

    Не изобретайте свой собственный процесс, ища якобы более удобные пути «через чёрный ход», «срезая углы» или «в объезд»! Следуйте истинному процессу! Верьте, что идя по авторитетному пути шаг за шагом, не меняя установленную последовательность ступеней, вы пересечёте этот океан материального существования и достигнете вашей цели. Определённо вы её достигните!

    Составьте сегодня же свой план: «Да, я хочу оставить этот мир. Я буду вечно служить моим Чайтанье Махапрабху и Радха-Кришне на Голоке Вриндаване». Сегодня же примите это решение и постарайтесь узнать, какие ступени вам надо пройти на этом пути. После этого с полной верой следуйте им одна за другой. И вы обязательно достигните своей цели!

    Махапрабху сказал Рагхунатхе:

     

    марката вайрагья на кара лока декхайа

    йатха йогйа вишайа бхунджа анасакта хайа

    (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила 16.238)

     

    Не стремитесь к показному отречению, устраивать из него шоу для публики. Есть три типа ложного отречения. Первый называется марката вайрагья – отречение обезьяны.

    Обезьяна внешне очень отречённая, она не носит одежду, у нее нет большого гардероба; она ходит голышом. У нее нет даже дома; она живет на деревьях. Она может питаться одними корешками и фруктами, и потому обезьяна выглядит как очень хороший отрешенный санньяси. Обезьяна сидит на дереве тихо и спокойно, посматривая по сторонам, где бы что-нибудь украсть. А когда самец находит себе обезьяну-самку, то всем сразу понятно, что у него и не было отречения.

    Если вы пошли прогуляться по Сева-кунже и не сняли перед этим свои очки, это означает, что вы пришли в Сева-кунжу в первый раз. Уже через десять секунд к вам подбежит обезьяна, схватит ваши очки и заберется с ними на дерево, покусывая их зубами и поглядывая на вас. Она будет ждать, когда вы принесете ей с рынка связку бананов. Обезьяна отдаст вам очки в обмен на бананы. Обезьяны во Вриндаване очень хитрые. Они вовсе не отреченные.

    Это первый тип ложного отречения – отречение обезьян. Кто-то внешне оставил все в этом мире, он не выполняет никакой иной деятельности, кроме своего шоу: «Я садху, я чистый преданный, я не обычный мирской материалист. Я великий садху». Но внутри у него так много материальных привязанностей и желаний. Его ум всегда устремлен на удовлетворение своих чувств. Это называется марката-вайрагья.

    Второй тип - пхалгу вайрагья. Это иное обозначение той же идеи. В Индии есть река Пхалгу. Ее русло безводное, сухое, но стоит копнуть песок, и из под него начнет сочиться вода. Подобно этому, иной преданный выглядит внешне очень отреченным, но даже при небольшом знакомстве с ним вы вдруг видите, что внутри него течет река материальных желаний и привязанностей.

    Ложное отречение очень и очень опасно для духовной жизни. Если вы пытаетесь отречься от мира, не стремясь достичь правильной устойчивости в вере (ништхи), то что произойдет? Вместо того, чтобы помочь вам развить нежные чувства и преданность Кришне, такое отречение будет делать ваше сердце все тверже и тверже.

     

    Если вы не знаете определение садхана-бхакти, то как вы сможете его совершать? А если вы не совершаете настоящую садхану, то вы не получите результаты этой ступени, к которым относятся духовный опыт, непривязанность к этому миру, трансцендентные чувства, вкус, устремлённость и погружённость в бхакти. Стоит ли удивляться тому, что тысячи и тысячи преданных во всём мире в течение многих лет практикуют, но всё равно возвращаются к прежней жизни и своим прежним привязанностям, погружаясь в майу. Почему? Из-за невежества, из-за отсутствия истинных знаний, надлежащей практики.

    Все преданные, мои ученики, обязаны знать, что написано в моих книгах. Вы должны знать сиддханту, философию. Иначе любая ваша деятельность будет бесполезна.

    Человека, знающего бхакти-таттву не впечатляют внешние виды деятельности. Внешне очень легко изображать бхакти, но если вы в действительности не понимаете, что такое чистое бхакти, то ваше шоу не продлится долго.

    Чистое преданное служение может практиковать любой. Для этого необходимо ухо. Даршан Господа можно получить через ухо, слушая кришна-катху из уст чистых преданных Кришны и никак иначе. Таково мнение Шри Чайтаньи Махапрабху, которое он высказал в беседе с Раманада Райем.

     

    Продолженние следует (Лекция №2)…

     

    Нью Йорк 17.09.2011г. Серия ЛЕКЦИЙ Мурали Мохана Махараджа в книжном супермаркете «Мосфильмвидео», где проходила презентация его книг.

    Лекция №2

    СОКРОВЕННЫЕ ПРИЧИНЫ ЯВЛЕНИЯ

    ШРИ ЧАЙТАНЬИ МАХАПРАБХУ.

     

    Любовные игры Господа Кришны во Вриндване представляют собой пример бесподобной божественной любви – загадку для материалистов. В своем дневнике Шрила Сварупа Дамодар Госвами кратко описывает их следующим образом: «Радха и Кришна - единое целое, но Они предстают в двух телах, чтобы насладиться друг другом, вкушая расы любви. Теперь, чтобы насладиться расой, Они предстали в одном облике - как Господь Чайтанья Махапрабху (Ади 4.56,57).

     

    апурва мадхури кришнера, апурва тара бала

    йахара шраване мана хайа таламала

     

    Господу Кришне нет равных в красоте, и никто не сравнится с Ним в силе. Достаточно раз услышать о красоте Кришны, чтобы лишиться покоя (Ади 4.157).

     

    кришнера мадхурйе кришне упаджайа лобха

    самйак асвадите наре, мане рахе кшобха

     

    Красота Кришны привлекает даже Его Самого. Но Он не может сполна насладиться ею, и потому Его одолевают грустные мысли (Ади.4.158).

     

    эи та’ двитийа хетура кахила виварана

    тритийа хетура эбе шунаха лакшана

     

    Такова вторая причина, по которой Господь Кришна пожелал низойти на землю. Теперь послушайте, что я расскажу о третьей (Ади.4.159).

     

    атйанта-нигудха эи расера сиддханта

    сварупа-госани матра джанена эканта

     

    Наука о расе чрезвычайно глубока. Только Сварупа Дамодара знает ее во всей полноте (Ади.4.160).

     

    йеба кеха анйа джане, сехо танха хаите

    чаитанйа-госанира тенха атйанта марма йате

     

    Если кто-то еще слывет знатоком этой науки, то лишь потому, что слушал разъяснения Сварупы Дамодары - самого близкого спутника Господа Чайтаньи Махапрабху (Ади.4.161).

     

    гопи-ганера премера `рудха-бхава’ нама

    вишуддха нирмала према, кабху нахе кама

     

    Любовь гопи называется рудха-бхава. Она безукоризненно чиста. Ее ни в коем случае нельзя считать вожделением (Ади.4.162).

     

    Положение гопи в любовных отношениях с Кришной всецело духовно. Чувства, которые они испытывают, называются рудха-бхавой. Хотя на первый взгляд эти чувства кажутся похожими на мирскую любовь, их не следует путать с отношениями мужчины и женщины в материальном мире. Любовь гопи - это высочайшее проявление чистой, ничем не оскверненной любви к Богу.

     

    камера татпарйа - ниджа-самбхога кевала

    кришна-сукха-татпарйа-матра према та’ прабала

     

    Вожделение толкает к удовлетворению собственных чувств, а любовь вдохновляет дарить наслаждение Господу Кришне. Поэтому она таит в себе огромную силу (Ади.4.166).

     

    ока-дхарма, веда-дхарма, деха-дхарма, карма

    ладжджа, дхаирйа, деха-сукха, атма-сукха-марма

     

    дустйаджа арйа-патха, ниджа париджана

    сва-джане карайе йата тадана-бхартсана

     

    сарва-тйага кари’ каре кришнера бхаджана

    кришна-сукха-хету каре према-севана

     

    Ради служения Господу Кришне гопи забыли обо всем: о людских обычаях и заветах писаний, о потребностях тела и своих обязанностях, о скромности, терпении и телесных удовольствиях, о своекорыстии и о пути варнашрама-дхармы, от которого так непросто отказаться. Оставив своих близких и не побоявшись их кары и упреков, они с любовью служат Кришне, чтобы дарить Ему радость (Ади4.167,169).

     

    ТЕКСТ 164

    кама, према, - донхакара вибхинна лакшана

    лауха ара хема йаичхе сварупе вилакшана

     

    Вожделение и любовь так же отличаются друг от друга, как железо и золото.

     

    КОММЕНТАРИЙ: Человеку необходимо попытаться понять различие между плотской и чистой любовью. Это два разных чувства, имеющих абсолютно разную природу. Между ними такая же пропасть, как между железом и золотом.

     

    ТЕКСТ 165

    атмендрийа-прити-ванчха - таре бали `кама’

    кришнендрийа-прити-иччха дхаре `према’ нама

     

    Желание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, или чистой любовью.

     

    сарватха дхвамса-рахитам

      сатй апи дхвамса-каране

    йад бхава-бандханам йунох

      са према парикиртитах

     

    "Если любовные отношения сохраняются, несмотря на серьезные причины для разрыва, их считают чистыми".

     

    Единственный смысл жизни предавшейся души – это   видеть Кришну счастливым. Свою жизнь преданный посвящает тому, чтобы доставлять удовольствие Личности Бога, Шри Кришне. При этом  нет и тени вожделения.

     

    «Автор "Шри Чайтанья-чаритамриты" однозначно утверждает, что мирская любовь сводится к эгоистическому удовлетворению чувств. В основе всех ведических предписаний, позволяющих человеку обрести славу, детей, богатство и так далее, лежат все те же чувственные наслаждения. Жажду этих наслаждений можно прикрывать заботой о благе общества, национализмом, религией, альтруизмом, этикой, библейскими заповедями, заботой о здоровье, кармической деятельностью, благопристойностью, терпимостью, заботой о личном благополучии, стремлением к освобождению от материального рабства, прогрессом, привязанностью к семье, страхом общественного осуждения или законопослушностью, и, тем не менее, за всем этим будет стоять лишь одно - тяга к чувственным удовольствиям. Любая благочестивая деятельность в этом мире продиктована главным образом корыстными побуждениями, ибо никто не станет жертвовать своими интересами даже ради самых популярных моральных и религиозных идей. На духовном же уровне человек выше подобной корысти, и свой единственный долг он видит в вечном служении Кришне, абсолютной Личности Бога. Всякая деятельность, проникнутая таким духом, называется чистой любовью к Богу; ее единственная цель - доставить удовольствие Шри Кришне. А действие, совершаемое ради собственного наслаждения, есть не более чем проявление вожделения. Иногда такие действия совершают открыто, а иногда пытаются завуалировать».

     

    ТЕКСТ 166

    камера татпарйа - ниджа-самбхога кевала

    кришна-сукха-татпарйа-матра према та’ прабала

     

    Вожделение толкает к удовлетворению собственных чувств, а любовь вдохновляет дарить наслаждение Господу Кришне. Поэтому она таит в себе огромную силу.

     

    ТЕКСТ 170

    ихаке кахийе кришне дридха анурага

    сваччха дхаута-вастре йаичхе нахи кона дага

     

    Такова сильная привязанность к Господу Кришне. Она безупречно чиста, подобно новой, ничем не запятнанной одежде.

     

    ТЕКСТ 171

    атаэва кама-преме бахута антара

    кама - андха-тамах, према - нирмала бхаскара

     

    Поэтому между вожделением и любовью есть огромная разница. Вожделение подобно непроглядной тьме, а любовь - яркому солнцу.

     

    ТЕКСТ 172

    атаэва гопи-ганера нахи кама-гандха

    кришна-сукха лаги матра, кришна се самбандха

     

    Таким образом, в любви гопи нет и тени вожделения. Их отношения с Кришной имеют единственную цель - доставлять Ему удовольствие.

     

    Ачария советует каждому оставить чувственные наслаждения и, подобно гопи, жить в полном согласии с волей Верховного Господа. К этому призывает и заключительное наставление Кришны в "Бхагавад-гите". Нужно быть готовым на все ради удовольствия Господа, даже если для этого придется поступиться принципами Вед или законами нравственности. Таков эталон любви к Богу. Деятельность, проникнутая совершенной любовью к Богу, безупречно чиста, как белоснежное, только что выстиранное полотно. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур предостерегает нас от ошибочной мысли, будто отказ от всего подразумевает отказ от обязанностей, относящихся к телу и уму. Исполнение таких обязанностей не будет относиться к чувственным наслаждениям, если делать это в духе служения Кришне.

     

    Гопи не заботятся о собственном счастье или горе. Все их мысли и поступки посвящены лишь удовольствию Кришны.

     

    ТЕКСТ 175

    кришна лаги’ ара саба каре паритйага

    кришна-сукха-хету каре шуддха анурага

     

    Ради Кришны они отреклись от всего. Они искренне и чисто стремятся дарить наслаждение Кришне.

     

    Кришна говорит:

     

    ТЕКСТ 176

    эвам мад-артходжджхита-лока-веда-

      сванам хи во майй анувриттайе ’балах

    майа парокшам бхаджата тирохитам

      масуйитум мархатха тат прийам прийах

     

    "О Мои возлюбленные гопи, отвергшие ради Меня общепринятые порядки и наставления писаний. Я скрылся от вас только для того, чтобы вы еще глубже погрузились в мысли обо Мне. Не держите на Меня обиды, ведь Я исчез ради вашего же блага".

     

    ТЕКСТ 177

    кришнера пратиджна эка ачхе пурва хаите

    йе йаичхе бхадже, кришна таре бхадже таичхе

     

    Некогда Господь Кришна пообещал Своим преданным отвечать им взаимностью согласно тому, как они поклоняются Ему.

     

    ТЕКСТ 178

    йе йатха мам прападйанте  тамс татхаива бхаджамй ахам

    мама вартманувартанте  манушйах партха сарвашах

     

    "Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи".

     

    Кришна никогда не проявлял неблагодарности по отношению к своим преданным. Здесь стихе из "Бхагавад-гиты" (4.11) Он говорит Арджуне, что отвечает взаимностью Своим преданным сообразно тому, с какой любовью они Ему служат. Каждый следует путем, ведущим к Господу, но все находятся на разных этапах этого пути и познают Господа в соответствии со своим духовным уровнем. Путь один, но от конечной цели каждого отделяет разное расстояние, поэтому и степень осознания цели - абсолютной Личности Бога - тоже в каждом случае разная. Гопи достигли высшей цели, и Господь Чайтанья подтвердил, что нет более возвышенного пути поклонения Богу, чем тот, которым следовали гопи.

     

    ТЕКСТ 179

    се пратиджна бханга хаила гопира бхаджане

    тахате прамана кришна-шри-мукха-вачане

     

    Однако Кришна Сам признается, что не смог исполнить Свое обещание в ответ на поклонение гопи.

     

    ТЕКСТ 180

    на парайе ’хам ниравадйа-самйуджам

      сва-садху-критйам вибудхайушапи вах

    йа мабхаджан дурджайа-геха-шринкхалах

      самвришчйа тад вах пратийату садхуна

     

    "О гопи, даже за всю жизнь Брахмы Я не смогу отплатить вам за ваше чистое бескорыстное служение. Ваша связь со Мной выше любых упреков: ведь вы поклонялись Мне, разорвав семейные узы, столь дорогие сердцу каждого. Пусть же ваши славные дела и будут вам воздаянием".

    .

    ТЕКСТ 181

    табе йе декхийе гопира ниджа-дехе прита

    сехо та’ кришнера лаги, джаниха нишчита

     

    Можно заметить, что гопи проявляют внимание к своему телу. Знайте наверняка: они делают это только ради Кришны.

     

    Бескорыстная любовь гопи, не имеет себе равных, и нужно правильно понимать, почему гопи с таким усердием украшали себя. Гопи одевались как можно красивее лишь для того, чтобы своим обликом радовать Кришну. Иных побуждений у них не было. Они посвятили свои тела и все, что имели, служению Шри Кришне, поэтому для них было вполне естественным считать, что их тела созданы, чтобы доставлять Ему наслаждение. Гопи наряжались только с мыслями о том, как счастлив будет Кришна, когда увидит их и прикоснется к ним.

     

    ТЕКСТ 182

    ’эи деха каилун ами кришне самарпана

    танра дхана танра иха самбхога-садхана

     

    [Каждая гопи думает:] "Я посвятила это тело Господу Кришне. Он -     его владелец, и Ему оно приносит наслаждение".

     

    ТЕКСТ 183

    э-деха-даршана-спарше кришна-сантошана’

    эи лаги’ каре дехера марджана-бхушана

     

    "Кришне нравится смотреть на это тело и прикасаться к нему". Только по этой причине они омывают и украшают свои тела.

     

    ТЕКСТ 184

    ниджангам апи йа гопйо  мамети самупасате

    табхйах парам на ме партха  нигудха-према-бхаджанам

     

    "О Арджуна, никто не питает ко Мне столь же сильной и возвышенной любви, как гопи, которые омывают и украшают свои тела только потому, что считают их Моей собственностью".

     

    Этот стих произносит Господь Кришна в "Ади-пуране".

     

    Чувство любви, которое испытывают чистые преданные, обладают удивительным свойством. Когда они видят Господа Кришну, то, сами того не желая, чувствуют безграничное блаженство. В Чайтанья Чаритамрите (Ади4.187).

     

    гопика-даршане кришнера йе ананда хайа

    таха хаите коти-гуна гопи асвадайа

     

    Блаженство, которое испытывают гопи, в десять миллионов раз сильнее того блаженства, что испытывает Сам Господь Кришна, когда глядит на них.

     

    Любовь гопи недоступна нашему пониманию.

     

    ТЕКСТ 188

    тан сабара нахи ниджа-сукха-ануродха

    татхапи бадхайе сукха, падила виродха

     

    Хотя гопи не ищут себе удовольствий, их счастье неизменно возрастает. В этом, конечно же, есть противоречие.

     

    ТЕКСТ 189

    э виродхера эка матра декхи самадхана

    гопикара сукха кришна-сукхе парйавасана

     

    Разрешить это противоречие, я думаю, может лишь такое объяснение: счастье гопи зависит от счастья их возлюбленного Кришны.

     

    Поэтому все преданные во Вриндаване стараются служить гопи, а именно Радхарани и Ее спутницам. Заслужив благосклонность гопи, можно с легкостью завоевать расположение Кришны, ибо Кришна принимает служение от того преданного, которого представят Ему гопи. Вот почему Господь Чайтанья стремился доставить удовольствие гопи, а не Кришне. Но сверстники не поняли Его, и Господь Чайтанья оставил семейную жизнь и стал санньяси.

     

    ТЕКСТ 190

    гопика-даршане кришнера бадхе прапхуллата

    се мадхурйа бадхе йара нахика самата

     

    Когда Господь Кришна видит гопи, Его счастье начинает расти, а со счастьем растет и Его несравненная красота.

     

    ТЕКСТ 191

    амара даршане кришна паила эта сукха

    эи сукхе гопира прапхулла анга-мукха

     

    [Гопи думают:] "Кришна так счастлив видеть меня". От этой мысли их прекрасные лица и весь исполненный совершенства облик становятся еще прекраснее.

     

    ТЕКСТ 192

    гопи-шобха декхи’ кришнера шобха бадхе йата

    кришна-шобха декхи’ гопира шобха бадхе тата

     

    Глядя на красоту гопи, Господь Кришна Сам становится еще красивее. А чем дольше гопи любуются красотой Кришны, тем красивее становятся они сами.

     

    ТЕКСТ 193

    эи-мата параспара паде худахуди

    параспара бадхе, кеха мукха нахи муди

     

    Так гопи и Кришна вступают в состязание, в котором нет побежденных.

     

    В этом состязании нет ни проигравших, ни тех, кто выиграл, На духовной платформе все – появление внутренней энергии Господа – все духовно, а, следовательно, доставляет несказанное счастье.

     

    ТЕКСТ 194

    кинту кришнера сукха хайа гопи-рупа-гуне

    танра сукхе сукха-вриддхи хайе гопи-гане

     

    Так или иначе, Кришна наслаждается красотой и достоинствами гопи. И когда гопи видят Его радость, их счастье усиливается.

     

    ТЕКСТ 195

    атаэва сеи сукха кришна-сукха поше

    эи хету гопи-преме нахи кама-доше

     

    Мы видим, что радость гопи - это источник радости для Господа Кришны. Вот почему любовь гопи не омрачена вожделением.

     

    «Кришна радуется, глядя на прекрасных гопи, отчего юные лица и тела самих гопи тоже расцветают радостью. Это бесконечное состязание в красоте между гопи и Кришной внешне напоминает отношения влюбленных, и потому мирские моралисты часто путают его с обычной плотской любовью. Взаимоотношения гопи и Кришны не имеют ничего общего с материальным миром: горячее желание гопи доставить Кришне удовольствие наполняет все вокруг чистой любовью к Богу и не оставляет места вожделению».

     

    ТЕКСТ 196

    упетйа патхи сундари-татибхир абхир абхйарчитам

      смитанкура-карамбитаир натад апанга-бхангишатаих

    стана-ставака-санчаран-найана-чанчариканчалам

      врадже виджайинам бхадже випина-дешатах кешавам

     

    "Я поклоняюсь Господу Кешаве. Когда Он идет домой из леса Вриндавана, Ему поклоняются гопи, которые поднялись на крыши своих дворцов и приветствуют Его сотнями танцующих взглядов и нежных улыбок. Взоры, которые Он украдкой бросает на них, словно большие черные шмели, так и вьются у груди каждой гопи".

     

    "Става-мала" Шрилы Рупы Госвами.

    Любовь преданных усиливает очарование Кришны.

     

    ТЕКСТ 197

    ара эка гопи-премера свабхавика чихна

    йе пракаре хайа према кама-гандха-хина

     

    Любви гопи присуще еще одно качество, которое доказывает, что в ней нет и тени вожделения.

     

    ТЕКСТ 198

    гопи-преме каре кришна-мадхурйера пушти

    мадхурйе бадхайа према хана маха-тушти

     

    Любовь гопи усиливает очарование Господа Кришны. Это очарование, в свой черед, усиливает любовь гопи и приносит им великое наслаждение.

     

    ТЕКСТ 199

    прити-вишайананде тад-ашрайананда

    танха нахи ниджа-сукха-ванчхара самбандха

     

    Любящий обретает счастье тогда, когда счастлив любимый. В этих отношениях нет места жажде собственных удовольствий.

     

    ТЕКСТЫ 200, 201

    нирупадхи према йанха, танха эи рити

    прити-вишайа-сукхе ашрайера прити

     

    ниджа-премананде кришна-севананда бадхе

    се анандера прати бхактера хайа маха-кродхе

     

    Таков характер бескорыстной любви. Любящий наслаждается счастьем любимого. Если блаженство любви не позволяет преданному служить Господу Кришне, он негодует на это блаженство.

     

    Бескорыстная любовь к Богу только тогда, когда любящий черпает радость в счастье своего возлюбленного повелителя, когда любящий подавляет в себе ощущение счастья, потому что оно мешает  проявлению его чистой любви.

     

    ТЕКСТ 202

    анга-стамбхарамбхам уттунгайантам

      преманандам даруко набхйанандат

    камсаратер виджане йена сакшад

      акшодийан антарайо вйадхайи

     

    "Шри Дарука подавлял в себе блаженное чувство любви, ибо оно сковывало все его члены и мешало ему исполнять свой долг - обмахивать Господа Кришну".

    "Бхакти-расамрита-синдху" (3.2.62).

     

    ТЕКСТ 203

    говинда-прекшанакшепи-башпа-пурабхиваршинам

    уччаир аниндад анандам  аравинда-вилочана

     

    "Лотосоокая Радхарани в сердцах проклинала Свою экстатическую любовь, вызывавшую потоки слез, которые мешали Ей видеть Говинду".

    "Бхакти-расамрита-синдху" (2.3.54).

     

    ТЕКСТ 204

    ара шуддха-бхакта кришна-према-сева вине

    сва-сукхартха салокйади на каре грахане

     

    Кроме того, чистые преданные никогда не оставят преданное служение Господу Кришне ради счастья одного из пяти видов освобождения.

     

    Чистый преданный Кришны наотрез отказывается от любого вида освобождения, будь то слияние с телом Господа, обладание одинаковым с Ним обликом, одинаковыми богатствами, обитание на одной с Ним планете или доступ в близкое окружение Господа.

     

    С этого начинается служение ради служения, чистое знание и наука о любви. Это предварительный этап к духовному совершенству. По слова Бхактивиноды стремление к освобождению также является греховным.

     

    ТЕКСТ 205

    мад-гуна-шрути-матрена  майи сарва-гухашайе

    мано-гатир авиччхинна  йатха гангамбхасо ’мбудхау

     

    "Стоит Моим преданным услышать обо Мне, как их умы, подобно небесным водам Ганги, которым ничто не может помешать течь к океану, тотчас устремляются ко Мне, обитающему в сердце каждого".

     

    ТЕКСТ 206

    лакшанам бхакти-йогасйа  ниргунасйа хй удахритам

    ахаитукй авйавахита  йа бхактих пурушоттаме

     

    "Трансцендентное любовное служение Пурушоттаме, Верховной Личности Бога, отличают два качества: оно свободно от корыстных побуждений и не знает преград".

     

    ТЕКСТ 207

    салокйа-саршти-сарупйа-самипйаикатвам апй ута

    дийаманам на грихнанти  вина мат-севанам джанах

     

    "Предпочитая всему служение Мне, Мои преданные не принимают салокью, саршти, сарупью, самипью или слияние со Мной, даже если Я Сам предлагаю им эти виды освобождения".

    "Шримад- Бхагаватам" (3.29.11, 13); их произнес Господь Кришна в облике Капиладевы.

     

    ТЕКСТ 208

    мат-севайа пратитам те  салокйади-чатуштайам

    неччханти севайа пурнах  куто ’нйат кала-виплутам

     

    "Мои преданные, служа Мне, удовлетворяют все свои желания и потому не приемлют четыре вида освобождения, легко доступные любому, кто Мне служит. Станут ли такие преданные стремиться к преходящим удовольствиям?"

     

    Чистое чувство любви сравнивают с расплавленным золотом:

     

    ТЕКСТ 209

    кама-гандха-хина свабхавика гопи-према

    нирмала, уджджвала, шуддха йена дагдха хема

     

    В естественной любви гопи нет и тени вожделения. Она безупречна, светла и чиста, как расплавленное золото.

     

    Преданный для Кришны – все; Он – мать и Отец., Он – высший наставник и возлюбленный; Он - судья и Господин; Он – единственное прибежище и единственная надежда на; конечная цель и сама жизнь.  Для Кришны, как говорится далее в Четвертой главе, 210 тексте Ч.Ч..

     

    кришнера сахайа, гуру, бандхава, прейаси

    гопика хайена прийа шишйа, сакхи даси

     

    Гопи - помощницы, наставницы, подруги, жены, дорогие ученицы, наперсницы и служанки Господа Кришны.

     

    ТЕКСТ 211

    сахайа гурувах шишйа  бхуджишйа бандхавах стрийах

    сатйам вадами те партха  гопйах ким ме бхаванти на

     

    "О Партха, Я говорю тебе истину. Гопи - и помощницы Мне, и учителя, и ученицы; они Мои служанки, подруги и жены. Я не знаю, кем они Мне не приходятся".

     

    Этот стих произносит Господь Кришна в "Гопи-премамрите".

     

    ТЕКСТ 212

    гопика джанена кришнера манера ванчхита

    према-сева-парипати, ишта-самихита

     

    Гопи знают все желания Кришны и знают, как доставить Ему радость своим совершенным, полным любви служением. Они искусно служат своему возлюбленному, желая, чтобы Он всегда был доволен.

     

    ТЕКСТ 213

    ман-махатмйам мат-сапарйам  мач-чхраддхам ман-мано-гатам

    джананти гопиках партха  нанйе джананти таттватах

     

    "О Партха, гопи знают о Моем величии, о любовном служении Мне, о Моем умонастроении и о том, как Меня почитать. Никто другой по-настоящему этого не знает". Этим стихом из "Ади-пураны", который произносит Господь Кришна, обращаясь к Арджуне, мы и закончим нашу лекцию о ЛЮБВИ.

     

     

    Загрузка комментариев...

    « Назад

     
     
    InstantCMS