Движение Санкиртана
Регистрация Авторизация В избранное
 
 
Из фотоархива
Выставка книг Шри Шримад Мурали Мохана Махараджа
18-06-2014 6850
Авторизация
Логин:
Пароль:
Запомнить
Забыли пароль?
Кто онлайн?
Пользователей: 0
Гостей: 4
Меню
Контент
FAQ
Связь с администрацией
  •  Вишакха д.д.

  •  написать сообщение
  •  обратная связь
  • АДЖАМИЛА (Лекция Мурали Мохана Махараджа, г. Челябинск, 19.03.2012).

    26-03-2012 (13:53) - Вишакха деви даси
    article399.jpg

    ПРИЗВАВШИЙ ИМЯ БОГА СПАСЕТСЯ!

    «Шримад Бхагаватам» (6.1-3)

    ПРЕАМБУЛА

           Известно, что материальная жизнь построена на удовлетворении материальных чувств тела и ума. Такая жизнь греховна от начала до конца. Предав забвению свои вечные отношения с Богом, человек совершает множество поступков сознательно или не осознанно, случайно, по неведению или под напором обстоятельств, которые погружают его еще в большее забвение Бога.  По сути дела грех – это то, что заставляет нас забыть о Боге.  Говоря о восстановлении отношений с Богом, мы имеем ввиду процесс очищения или  искупления грехов. Что он из себя представляет?

           Конечно, за разные прегрешения, согласно тяжести совершенного греха, существуют различного рода искупление. Так, например, в «Ману-самхите» сказано, что убийцу следует казнить. Смертная казнь для убийцы является ему искуплением. Не пройдя очищения, через наказание по законам Бога, в следующей жизни убийцу ждет насильственная смерть и неимоверные страдания. Поэтому суд, приговоривший убийцу к смертной казни, проявляет к нему особую милость. Руководствуясь этим принципом, библейская заповедь, в свою очередь гласит: «Око за око, зуб за зуб». Это принцип, по которому действуют законы материальной природы, которой управляет Верховная личность Бога. Из этого не трудно понять, что все этические и правовые нормы в цивилизованном обществе представляют собой заповеди, данные Богом. Например: Не убий! Не укради, не прелюбодействуй! Не желай другому того, чего не пожелал бы себе. Возлюби ближнего как самого себя. Прости должников своих, и они простят тебя. Не суди, да не судим будешь! Каким судом судишь, таким и тебя осудят…  

            Человеку может быть известно, что грех не сулит ничего хорошего, ведь грешника наказывает власть, и осуждают другие. Он знает из священных писаний и от мудрых людей, что после смерти ему уготованы адские муки. Но, несмотря на это, он как будто против собственной воли, снова и снова грешит, даже после того, как искупит свои грехи. Естественно, возникает вопрос: «Есть ли польза в таком искуплении?» Это напоминает купание слона: омывшись, он входит на берег и снова с головы до ног осыпает себя пылью. Воистину искупить грехи можно, только обретя совершенное знание Вед, ибо оно дает возможность постичь Высшую Абсолютную истину. Для этого человек должен обуздать ум и чувства, щедро давать подаяния, быть правдивым, хранить чистоту, не прибегать к насилию и неустанно повторять святое имя Бога. Таков вердикт священных шастр (ведических писаний).

     

               Если человек пропалывает сорную траву, но ее корень остается в земле, то через какое-то время она снова даст ростки. Аналогично этому, пока человек не искоренит свои греховные желания, которые находятся в его сердце в форме семян, он не сможет навсегда избавиться от дурных мыслей, слов и поступков.

    От греховных желаний не возможно очистится ни подвижничеством, ни покаянием, ни прочими средствами искупления, о которых было упомянуто выше.

    Только чистое преданное служение Кришне, путь, которым следуют благонравные, наделенные всеми добродетелями люди – самый светлый непорочный путь в материальном мире, следуя которым любой избавится от страха. Полная преданность Господу Кришне есть высший принцип религии. Тот, кто однажды безраздельно предался Кришне, привлеченный Его именем, обликом, качествами и деяниями, склонился к Его лотосным стопам, тот уже смыл с себя все грехи.

    ИСТОРИЯ АДЖАМИЛЫ

              История Аджамилы, описанная в Шестой Песне «Шримад-Бхагаватам» - одна из наиболее ярких и поучительных.  И хотя она занимает довольно приличный объем, но время настало, и мы изложим ее вкратце, не отягощая комментариями.

         Некогда в городе Кантякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на проститутке. Связь с низкой женщиной лишила его всех брахманических добродетелей.

            Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью. В заботах о жене и детях текла его порочная жизнь, и вот ему исполнилось восемьдесят восемь лет.

    У старого Аджамилы было десять сыновей, и младшего из них звали Нарайаной.

    Он был совсем младенцем. Отец и мать не чаяли в нем души. Забавный лепет и неловкие движения малыша пленяли сердце Аджамилы. Он непрестанно заботился о ребенке и с наслаждением наблюдал за его играми. Когда Аджамила ел, он звал сына поесть, когда пил, поил и сына. При этом имя «Нарайана» не сходил с уст любящего отца:  «Нарайана, иди есть, я дам тебе что-то вкусное. Нарайана, иди я покажу тебе нечто удивительное, Нарайана  то, Нарайана это… Так незаметно жизнь подошла к концу. И вот на пороге смерти Аджамила, потерявший последний разум, увидел трех наводящих ужас существ. Волосы не их уродливых телах стояли дыбом, лица были перекошены от ярости. В руках они держали путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи, повелителя смерти. Испугавшись одного вида этих существ, в смятении Аджамила стал громко звать своего любимого сына, игравшего неподалеку: «Нарайана! Нарайана!»

           И о чудо! На зов имени  Нарайаны, которым старик назвал своего любимца, явились вишнудуты, слуги Верховной личности Бога.

    В то время как подручные Ямараджа тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, раздался громовой голос посланцев Вишну.

          Ямадуты от недоумения остолбенели. «Кто вы такие, что посмели бросить нам вызов, слугам повелителя смерти? Откуда вы и на каком основании препятствуете нам завладеть душой грешного Аджамилы? - спросили они. – Может быть вы полубоги с райских планет. Ваши глаза подобно лепесткам лотоса, на голове – роскошные короны, а в ушах золотые серьги? Облачены вы в одежды из желтого шелка, на шее у вас гирлянда из лотосов. О прекрасные создания, вы несете в своих четырех руках луки и стрелы, мечи, палицы, раковины, диск и лотосы. Своим сиянием вы рассеиваете мрак целой вселенной. Кто вы и почему препятствуете нам совершить акт правосудия».  

         Благословенные посланцы Господа Вишну, вишнудуты сказали: «Если вы и на самом деле слуги Ямараджи, разъясните нам, что есть истинная религия и что есть безбожие. Как налагается наказание, и кто ему подлежит? И все ли карми, которые трудятся ради наслаждения плодами своего труда, заслуживают наказания?»

          Далее последовал довольно длинный разговор. Ямадуты очень подробно описали, что религия – это предписания Вед, а все, что им противоречит, есть безбожие. Веды – это Сам Господь Нарайана; они саморожденные. Нарайана, высшая причина всех причин, пребывает в своей духовной обители, и Он же управляет всем в материальном мире, созданном тремя гунами материальной природы – саттва-, раджо- и тамо-гуной. По его воле все обитатели этого мира получают различные тела, и существуют под разными названиями (брахман, кшатрий, вайшьев и шудр), обязанности которых предписаны варнашрамой. Нарайана источник мироздания.

         Какие бы поступки человек не совершал, всегда есть свидетели. Это и солнце, и луна, огонь, воздух, небо, полубоги, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Сверхдуша, которая пребывает в сердце каждого живого существа и в ядре каждого атома.  Об этом также сказано в «Бхагавад-гите» (15.15). В четырех рукой форме Вишну (или Нарайаны) Кришна пребывает в сердце каждого. Он – составитель Вед, знаток  Вед и конечная цель познания.  Он в сердце верующего и атеиста в сердце животного и полубога. В этом своем образе Он контролирует всю деятельность материального мира как Сверхдуша (Параматма).

         Любого, кого уличат эти свидетели в небрежении предписаниями Вед, ждет наказание. Каждый, кто трудится ради наслаждения плодами своего труда, ждет расплата за его грехи. В отличие от обитателей Вайкунтха-локи, все, кто пребывает в материальном мире, будь то праведник или грешник, поскольку стремятся к чувственным наслаждениям, ждет расплата. За добро воздается добром за зло злом. Тот, кто воплотился в материальном мире, не может воздержаться от действий, которые на самом деле выполняются гунами материальной природы. Люди, привязанные к результатам своих действий, никогда не смогут избежать их последствий. Поэтому в этом мире каждый подлежит наказанию.

    Сколько грехов и праведных поступков человек не совершит в этой жизни, столько страданий и наслаждений он по своей карме испытает в следующей.

    В зависимости от влияния различных гун человек бывает умиротворен, либо раздираем страстями, либо беспробудно глуп, благочестив или грешен, счастлив или страдает или то и другое в сочетаниях. По поступкам человека можно судить о его прошлых воплощениях и будущих, которые являются результатом его деятельности (кармы).

    Всесильный Ямарадж равный Господу Брахме (творцу вселенной), подобно Параматме мысленно обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит, каким образом оно будет поступать в будущих жизнях.

    Во сне человек видит себя иначе и думает, что это и есть он сам. Точно так же отождествляя себя (душу) с нынешним материальным телом, полученным в соответствии с благочестивыми и греховными делами, нечего не знает о своих прошлых и будущих жизнях.

    Выше пяти органов познания, пяти органов действия и пяти объектов чувств, стоит шестнадцатый элемент – ум, а выше  ума – семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов. Переживая счастье, страдание и сочетание обоих.

    В тонком теле шестнадцать частей: пять органов познающих, пять органов действия, пять объектов чувств и ум.  Тонкое тело – порождение трех гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело и принимать облик то человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити – бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни. Будучи не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключенное в материальном теле, идет на поводу у трех гун, даже против своей воли. Подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться, оно попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве снова и снова встречает смерть.

    Не одно существо не может удержаться от действий даже на мгновение. Каждый действует в соответствии со своими склонностями, которые возникают из трех гун материальной природы и заставляют живое существо поступать определенным образом. Любая деятельность, благочестивая или греховная, служит причиной рождения живого существа в различных телах ради исполнения его желаний. Влекомое неодолимым стремлением к чувственным наслаждениям оно рождается в определенной семье, становясь внешне похожим на отца или мать. Ученые называют это генетической наследственностью, но на самом деле наследственность, вызванная генами, есть ни что иное, как результат желаний живого существа и деятельности (кармы). Пока живое существо соприкасается с материальной природой его положение незавидно. Но едва оно, получив облик человека, научится общаться с Верховной личностью Бога и Его преданными, как его несчастьям придет конец.

    В юности брахман Аджамила изучил все Веды, был благонравным, праведным и очень добродетельным человеком. Он неукоснительно исполнял предписания Вед, был кроток и учтив, держал в узде ум и чувства. Аджамила всегда говорил правду, умел произносить ведические мантры и был чистоплотен. Он чтил духовного учителя, бога огня, гостей и старших членов семьи. Ему была чужда гордыня, он был справедлив и добр ко всем, говорил очень обдуманно и никому не завидовал.

                Но вот однажды по приказу своего отца Аджамила пошел в лес за плодами, цветами, травами саммит и куша. Возвращаясь домой, он встретил распутного шудру, представителя низкого сословия, который бесстыдно обнимал и целовал блудницу. Они были пьяны и весело смеялись. Блудница была полураздета и обольстительно вращала глазами. При виде этой сцены в сердце у Аджамилы невольно пробудилось страстное желание и, охваченный им, он поддался иллюзии.

                Какое-то время он сопротивлялся, вспоминал наставления шастр, которые запрещают даже смотреть на женщин. Призвав на помощь разум и знание, он отчаянно боролся с вожделением, но Камадев уже завладел его сердцем и ум отказался повиноваться. Когда разум Аджамилы помутился, на него нашло затмение, как это бывает с солнцем или луной. День и ночь думая о той блуднице, вскоре он отверг ведические заповеди и взял ее к себе в дом служанкой. Стараясь удовлетворить блудницу, Аджамила промотал отцовское наследство, делая ей дорогие подарки. В конце ей в угоду оставил свои брахманические занятия и пустился во все тяжкие прегрешения. Под похотливыми взглядами блудницы Аджамила предался вместе с ней греху. Он отверг свою молодую красивую жену, взятую им из почтенной брахманической семьи и наплодил кучу детей. Чтобы содержать их, он стал добывать деньги всеми правдами и неправдами. Он грабил честных людей, играл  в азартные игры и все что ни по пади тащил в дом. Так, бездумно прожив свою жизнь, на пороге смерти к нему пришли ямадуты. Они пришли забрать душу Аджамилы и привести его на суд Ямараджи. Грешники предстают перед божеством смерти, чтобы ради очищения принять на себя то или иное наказание.

                Но вот едва слуги Ямараджа накинули на душу Аджамилы свои веревки и крюками стали тащить ее из сердца, появились существа, которые преградили им путь. Между ними завязался разговор, свидетелем которого стал сам грешник.

                Вишнудуты сказали: «Как прискорбно. Что безбожие процветает в обществе хранителей религии. И вот уже стражи закона Бога карают невинного». Вишнудуты обвинили ямадутов в том, что те сами нарушили закон Бога, пытаясь утащить Аджамилу на суд Ямараджи. Верховный Господь доверил Ямарадже определять, что есть безбожие и что есть истинно религиозная и благочестивая деятельность и карать безбожников. Но если сам Ямараджа станет наказывать безгрешных, то запятнает себя и блюстителей закона Бога. Это в равной мере справедливо и для человеческого общества. Тот, кто вершит суд, должен знать законы религии и, следуя им, привлекать к ответственности атеистические элементы и нарушителей спокойствия.

    Преданные Кришны всегда сокрушаются о пороках нынешнего века Кали, когда добродетель низвергнута, а порок возведен в  статус добродетели. Сейчас убивать животных и поедать их плоть стало делом обычным, которое часто приветствуется отцами церкви и правительством. Священность брака попирается и самими богослужителями. Употребление интоксикаций (курения табака, пьянство наркомания), проституция и пр. не вызывают уже ни у кого никаких возражений, более того, порой становятся смягчающим обстоятельством даже при судебном разбирательстве. Наука в руках безбожников стала орудием злейшей эксплуатации человека человеком.  В настоящее время, чем человек более образован с материальной точки зрения, тем более он падший.

    «Хороший царь – продолжали они, – или  правитель должен быть для подданных любящим отцом, опорой и защитником. Он должен давать советы и наказывать согласно священных писаний и быть беспристрастным. Но если правитель опорочит себя неправедным судом, карая невинны, то где же искать людям защиты и поддержки?»

    Народ берет пример со своих предводителей и следует им во всем. Обычные люди не знают как отличить религиозность от безбожия. Наивный глупый обыватель подобен глупому животному, которое мирно спит, уткнувшись в колени хозяина. Разве такой правитель может наказать человека, который искренне верит в него? 

    Аджамила уже искупил свои злодеяния. Он смыл грехи, которые совершил во многих миллионах жизней, произнеся святое имя Господа Нарайаны. Он произнес имя без оскорблений, хотя в этот момент и не думал о Нем.  Поэтому он достоин освобождения.

                Здесь вишнудуты напоминают слугам Ямарджи, что святое имя Верховной личности не отлично от Господа и обладает тем же могуществом, что и Сам Господь. Прежде, когда Аджамила звал сына «На-ра-я-на», постоянно произнося эти четыре слога, он искупил уже все свои грехи, совершенные в прошлых жизнях.

    Повторение святого имени Господа Вишну – самый верный способ искупления таких грехов как кража золота, пристрастия к вину. Предательство друга, сожительство с женой духовного учителя. Это лучший способ покаяния для того, кто убил брахмана или корову. Стоит нечестивцу произнести святое имя  в момент смерти, как Всевышний считает себя обязанным взять такую личность под Свою защиту.  Ни ведические обряды ни покаяние не очистят грешника так как имя Господа Хари. Совершая обряды искупления грехов, указанные в священных писаниях, человек не очистит сердце полностью и его ум снова устремится к мирской суете. Тот, кто хочет избавиться от последствий материальной деятельности, должен всегда повторять мантру Харе Кришна, вознося хвалу имени величию и деяниям Господа. Только так можно очистить сердце не только от грехов, но и семян греховных желаний.

     Шри Кришна, как Параматма (Сверхдуша) пребывает в сердце каждого и, являясь благодетелем искренних преданных, очищает сердце того, кто внимательно слушает рассказы о Господе. Эти рассказы добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют. На пороге смерти Аджамила в отчаянии громко стал призывать имя Господа Нарайаны, обращаясь к своему сыну. Одно это освободило его от всех грехов. Поэтому, слуги Ямараджа, не смейте уводить его к своему грозному господину, - Аджамила не подлежит наказанию! Даже если человек произносит имя Господа неосознанно, имея в виду что-то другое, в шутку или даже в с пренебрежением, он тотчас сбрасывает с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний. Если в момент смерти человек произносит святое имя Хари, все его грехи будут прощены, и он избежит ада. Великие мудрецы установили, что за тяжкие грехи человек должен совершать суровые покаяния, за менее тяжкие грехи – легкое. Но повторение мантры Харе Кришна избавляет от последствий любых грехов.

                Аскезой, пожертвованием, исполнением обетов и прочими благочестивыми делами можно свести на нет последствия греховной жизни, но корень материальных желаний остается в сердце нетронутым. Только тот, кто полностью посвятил себя служению лотосным стопам Личности Бога, сможет искоренить эти желания и обрести истинное освобождение от круга рождения и смерти.

                Как огонь сжигает сухую траву дотла, так и святое имя Кришны сжигает дотла последствия всех греховных желаний, даже если оно произнесено неосознанно.

    Лекарство, принимаемое добровольно или по принуждению, излечивает больного независимо знает он о силе этого лекарства или нет. Точно так же и святое имя Господа, произнесенное намеренно или случайно, дарует любому человеку огромное благо.

                После того как вишнудуты, приведя неоспоримые доводы, убедили слуг бога смерти в превосходстве преданного служения, те были вынуждены освободить Аджамилу от своих пут и неминуемой смерти.

    Во время беседы, которая состоялась между вишнудутами и ямадутами, бедный Аджамила лежал не жив, не мертв. Он внимательно выслушал все доводы представителей истинной религии Вишну, которые даны в Ведах и окончательно очистился от скверны греха. Теперь он горько раскаивался, вспоминая свою прошлую жизнь. Аджамила воскликнул: «Как низко я пал, став рабом своих похотливых желаний! Лишившись всех брахманических качеств и добродетелей, я сожительствовал с порочной женщиной. Я пристрастился к вину и ради блудницы бросил свою красивую, верную жену и тем самым навлек на себя проклятие! Теперь я знаю, что грешники, которые подобно мне, нарушают заповеди священных шастр, низвергаются в ад, где терпят страшные муки. Своими глазами я видел посланцев смерти. Они тащили меня…но где они теперь? Было ли это со мной во сне или наяву? И куда исчезли те четверо прекрасных неземных существ, которые вызволили меня из рук блюстителей правосудия и спасли от ада?

    Разве мог бы Аджамила увидеть представителей Господа Вишну, если бы в прошлых своих рождениях и в этой жизни он не совершал служения Господу? Разумеется нет. Кто думает, что его тело – это он сам, того всегда влечет к низменной греховной жизни.  Удовлетворяя свои материальные потребности, любой совершает множество грехов, запутываясь в сетях материального существования.  Так действует иллюзорная энергия Господа, окончательно порабощая материалиста. Такой человек теряет разум и все божественные качества: милосердие, чистоту, правдивость и истинное знание о своих отношениях с Богом.  Падшая душа, как дрессированный зверек, в руках женщины, которая представляет собой само олицетворение иллюзии. Когда же он побеждает вожделение, то сбрасывает оковы материального рабства и становится другом и доброжелателем всех живых существ, неустанно проповедуя славу святого имени.

    После того как Аджамила получил освобождение, он подумал: «Я случайно неосознанно произнес имя Господа Нарайаны и получил освобождение. Но что если я буду повторять это имя в полном сознании Кришны, отрешившись от всех материальных отождествлений себя с телом умом и чувствами. Что если я в обществе чистых преданных буду повторять имя Господа с великой верой, преисполнившись любви к  спасителю всех падших душ?»

    Так Аджамила отбросил все материальные отождествления себя (души) с материальным телом, ложные концепции жизни и понятия «я» и «мое», и направил свой ум к лотосным стопам Кришны.  Короткой встречи с преданными (вишнудутами) было достаточно, чтобы этот грешник, Аджамила, освободился от всех привязанностей к этому миру и направился в Хардвар, где нашел себе прибежище в храме Вишну. Здесь он полностью посвятил себя бхакти-йоге. Постепенно он обуздал свои чувства и погрузился в служение Господу. Он совершенно перестал думать об удовлетворении материальных чувств и потребностей тела, и сосредоточил свой ум на образе Божества.

                Когда Аджамила целиком предался Господу, перед ним снова предстали четверо посланцев Вишну. Он их узнал и тотчас же преклонил колени. Так, созерцая их светлый образ, Аджамила покинул свое материальное тело и тут же обрел духовное, с тем, чтобы встретиться с Господом. Когда живое существо обретает спонтанную любовь к Богу, оно милостью Господа получает духовное тело, чтобы служить Господу. Такого рода служение, основанное на божественной любви, отлично от всего, с чем человек встречается на путях материальной жизни, по сути, являясь рабом иллюзорной энергии (своих чувств и похотливого ума).

                В юности Аджамила был примерным брахманом, но под дурным влиянием отверг брахманические принципы и заповеди религии. Он так низко пал, что начал воровать, пить вино и совершать другие отвратительные поступки. За это посланцы Ямараджи собирались его утащить в ад. Но одной лишь тени святого имени Нарайаны оказалось достаточно, чтобы грешник получил освобождение.

    Аджамила вернулся домой к Богу, благодаря тому, что в предсмертный час произнес имя Господа, даже не имея в виду Самого Господа. Он обращался к своему сыну. Так стоит ли сомневаться в том, что, произнося святое имя с верой и без оскорблений, человек обретет чистое любовно служение Самому Господу.

    Поэтому тот, кто желает выйти из-под влияния законов материальной природы, должен постоянно повторять имя Господа, оставив все другие методы духовной реализации. Любой, кто с верой и любовью слушает это сокровенное предание и пересказывает его другим, смоет все свои грехи. Такому человеку уже не будут грозить муки ада, даже если он по-прежнему обладает материальным телом, и в прошлом совершил много грехов. Слуги Ямараджа даже не осмелятся взглянуть в его сторону. И в момент смерти, покидая материальное тело, он вернется домой к Богу, где его встретят с великим почтением.

     НАСТАВЛЕНИЯ ЯМАРАДЖИ

    Когда ямадутам не удалость пленить душу Аджамилы, раздосадованные и сбитые с толку они отправились к Ямараджу. Они были в полном замешательстве. Это было и понятно. Ведь, если все в этом мире подвластны Ямарадже:  он судит всех существ сообразно их поступками то, как возможно, чтобы его приговор бы оспорен? Противиться воле Ямараджа – дело неслыханное. Поэтому представ перед своим господином, ямадуты спросили: «О владыка, сколько еще повелителей в этом мире? И сколько можно насчитать причин тому, что действия, совершенный в трех гунах природы (саттва-, раджо- и тамо-гуне), приносят разные плоды?» Не найдя поддержки и потерпев поражение от вишнудутов, ямадуты готовы уже были отказаться служить своему господину. Какой смысл служить бессильному, тому, чьи приказы могут быть оспорены? Будь во вселенной много властителей и судий, каждый из которых решал бы по-своему, за что карать и за что вознаграждать, их противоречивые решения бы лишили друг друга силы. Тогда не существовало бы ни наказания за грехи, ни вознаграждения за праведные поступки.  А если бы их решения имели силу, то за один и тот же поступок человек получил бы и кару и награду.

                Ямадуты стали сомневаться, в действительно ли их господин властен карать грешников. Он велел пленить Аджамилу, но они не смогли исполнить его волю, потому что были остановлены представителями кого-то более могущественного, чем их Господин. Если правителей много и все они будут выносить противоречивые решения, тогда человек может быть незаслуженного наказан или вознагражден, или же не получит ни того, ни другого. Так будет процветать беззаконие и анархия станет матерью порядка. В наше время не редкость, когда человек обжалует приговор суда в другом суде, и, лавируя между решениями различных судов, безнаказанно совершает неслыханные преступления. Не удивительно, что одного и того же человека  по решению одного суда могут наказать, а по решению другого – наградить.

     Ямадуты продолжали: «На свете много карми, занятых разными видами деятельности, поэтому над ними стоят разные правители и судьи. Но как над многочисленными царями должен быть один император, так над всеми правителями и судьями должен быть один Верховный повелитель и судья. Мы думали, что это ты. Нам казалось, что именно ты господствуешь над всеми и решаешь, кто из людей поступает праведно, а кто грешит. Но теперь, мы убедились, что ты не всевластен, иначе разве осмелились бы те четверо прекрасных существ попрать твою волю? Исполняя твой приказ, мы уже тащили грешного Аджамилу на адские планеты, как вдруг эти прекрасные обитатели Сиддхалоки вмешались и рассекли путы, которыми он был связан. Эти четверо прекрасных созданий явились, как только грешный Аджамила произнес имя «Нарайана».

    Слуги Ямараджа страшно негодовали. Будь на то воля их господина, они  пленили  бы и самих вишнудутов. Однако все оказалось не так просто, как они думали.

                Когда Ямарадж услышал от своих слуг имя Господа Нарайаны, он несказанно возрадовался и произнес следующие слова: « О мои верные слуги, вы думаете, что я – Всевышний, но на самом деле это не так.  Есть один верховный властитель, которому подчиняются все великие полубоги и в то числе и я. Он продольная и поперечная нить мироздания. Как две нити, продольная и поперечная, сплетаясь, образуют ткань, так и Господь Вишну пронизывает вдоль и поперек весь проявленный мир. Все в нем послушны Ему. Он – Верховный властитель трех гун материальной природы, которые никто, ни одно живое существо в этом мире неспособно преодолеть.

                Ямарадж властен только над людьми, над животными он не имеет власти. Причина этому в том, что только людям присуще понятие добра и зла. Над полубогами он тоже не имеет власти, так как они являются представителями Кришны, как и сам Ямарадж. Верховный Господь связывает все живые существа  силой своих слов, которые представляют веды, изначальное знание, представляющее собой высший закон материального мира.

    Человеческие существа согласно Ведам должны выполнять свои профессиональные обязанности только ради удовлетворения Вишну. Иначе любая их деятельность станет причиной материального рабства. Сотрудничая с полубогами, Веды предписывают людям различные жертвоприношения. Полубоги в обмен на подобные ягьи даруют им все необходимое для счастливой и здоровой жизни. Но даже полубоги, пребывая в благости, не способны постичь деяния Всевышнего. Господь пребывает в сердце каждого существа, как Сверхдуша. И подобно тому, как различные части тела не видят глаз, так и живые существа не видят Верховного Господа.  Он самодостаточен и полностью независим. Ему подвластны все и вся, даже иллюзорная энергия. Он обладает неповторимым обликом, качествами и нравом, и Его слуги, вайшнавы, почти столь же возвышенны. Они наделены теми же божественными качествами, что и Он. Полностью независимые они путешествуют по всей вселенной. Редко, кто может их видеть. Они оберегают преданных Господа от врагов и завистников. Почитают посланцев Господа Вишну  даже полубоги.

    Истинные законы религии устанавливает Сам Верховный Господь. Никто, ни великие риши, ни полубоги, ни правители Сиддхалоки не способны сделать этого.

    Хотя в настоящее время множество так называемых религий, но все в целом они представляют  собой кайтава-дхарму, обманную религию. Истинная религия – это чистое преданное служение Господу, которое основано на любви, существующей в самой  природе души.  Бог един, поэтому и религия должна быть одна. Что есть истинно религия? Это любовь к Богу.

    Наука о Боге и любовном служению Богу известна 12 махаджанам: Господу. Брахм, девариши  Нараде, Господу Шиве, четверо Кумарам, Капиле (божественному сыну Девахути), Сваямбхуве Ману, Прахладе, Джанаке, Бхишме, Бали махарадже, Шукадеве Госвами и Ямарадже.

    Конечная цель любой деятельности (кармы, изучения Вед, занятий мистической йогой и медитации) это обретение чистого преданного служения, которое единственно может удовлетворить душу. Смысл этого сокровенен, его постичь могут только преданные Господа Кришны, Верховной личности Бога. Неслучайно в «Бхагавад-гите» Сам Кришна говорит Арджуне: «Я открою тебе самое сокровенное знание, ибо ты – Мой друг». Необходимо стать другом Кришны, чтобы обрести трансцендентальное знание. Высший закон религии обязывает человека к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

    Ямарадж продолжал, обращаясь к ямадутам: «О мои слуги, вы для меня, как сыновья. Я признаюсь вам, что имя Господа столь возвышенно, что даже отъявленный грешник Аджамила произнеся его, на самом деле взывая к сыну и не подозревая о том, получил освобождение. Святое имя напомнило ему о Господе Нарайане, и он был освобожден от смерти. Знайте же, что тот, кто повторяет имя Господа и воспевает Его добродетели и деяния, без труда избавится от последствий всех своих грехов. Это единственно верный путь искупления грехов. Имя Господа, произнесенное без оскорблений, дарует освобождение даже тому, кто произнес его невнятно. Аджамила был законченным грешником, но когда, лежа на смертном одре, он произнес святое имя Нарайаны, это освободило его от материального рабства.   

    Существует десять видов оскорбления, которые можно совершить при повторении святого имени. Их следует избегать: 1) оскорблять и поносить преданного, посвятившего себя распространению святого имени Господа; 2). считать, что Господь и полубоги находятся на одном уровне или думать, что существует много богов; 3). пренебрегать указаниями духовного учителя; 4). умалять авторитет священных писаний (Вед); 5). давать свои толкования святому имени Бога; 6). совершать грехи, рассчитывая на силу святого имени; 7). наставлять о славе имени Господа неверующих; 8) приравнивать повторение святого имени к мирскому благочестию; 9). быть рассеяным во время повторения святого имени; 10). сохранять привязанность к материальным вещам, несмотря на повторение святого имени. 

    Святое имя очень могущественно и если человек совершает оскорбления в начале своего духовного пути, то, повторяя святое имя постоянно, он может избавиться от  всех оскорблений.

    В Падма Пуране приводится следующий стих подтверждающий это:

     

    намапарадха-йуктанам

    наманй эва харантй агахам

    авишранти-прайуктани

    танй эвартха-карани ча

    Единственным путем к спасению в Кали-югу является воспевание святого имени Господа.

     

    харер нама харер нама

    харер намаива кевалам

    калау настй эва настй эва

    настй эва гатир анйатха.

    «В наш век вражды и лицемерия единственный путь к спасению – это повторение святого имени Господа. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути».

     

    Те же, кто введен в заблуждение цветистым языком Вед, слишком привязаны к ритуалам описанным в Яджур, сама и Риг веде, потому не понимают какое великое благо несет преданное служение и повторение мантры Харе Кришна.

    Они тратят время своей жизни на проведение жертвенных обрядов, которые позволили бы им вознестись на Сваргалоку или обрести другие временные блага. 

    Их не привлекает движение санкиртаны.

    В Кали-югу достаточно проводить санкиртану. И если существуют какие-то другие возможности духовной реализации как, например, поклонение Божествам в храме, то они должны сопровождаться совершением санкиртаны. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур призывал одновременно применять оба метода. И мы строго следуем этому принципу – совершаем санкиртану и поклоняемся Божествам в храме, и будем делать это и впредь. Разумные люди безоговорочно принимают участие в такого рода служении Господу. Поэтому даже если они по ошибке или по недоразумению совершать греховный поступок, то не понесут наказание, если  с их уст не сходит святое имя (Харе Кришна мантра).

    О слуги мои, не смейте трогать таких преданных, ибо они нашли прибежище у лотосных стоп Верховной личности Бога. Даже не приближайтесь к ним, ибо их неизменно защищает палица Господа. Ни Брахма, ни я, ни даже само время не властны их наказывать.

    Прамахамсы, которые утратили интерес ко всем  материальным наслаждениям, наслаждаются нектаром лотосных  стоп Всевышнего. Слуги мои, ведите ко мне на суд только тех, кому претит вкус святого имени и тех, кто избегает общения с парамахамсами из-за слишком большой привязанности к семейной жизни и мирским наслаждениям. Обычные люди бездумно полагаются на своих соотечественников, друзей и родных, не зная, что все они обречены на гибель в борьбе за существование. Неумолимое время стирает в прах результаты всей нашей благочестивой и греховной жизни и оставляет нам только то, что мы используем для служения Кришне.  Жизнь того, кто посвятил себя чистому преданному служению, вечна, исполнена истинного знания и блаженства. Такая жизнь протекает под защитой и  покровительством Самого Господа, Его духовной энергии. В то время как жизнь обусловленной души, гонимой волнами времени, проходит  в постоянной двойственности добра и зла, счастья и несчастья, рождения и смерти.

                «О мои верные слуги, приводите ко мне тех, чьи уста ни разу не произнесли имени Кришны. Приводите ко мне невежд и злодеев, презревших свой долг перед Господом Вишну. Тех, кто работает только ради удовлетворения своих материальных чувств, не признавая Верховного владыку и наслаждающегося».

    Затем Ямарадж обратился к Господу Нарайане с молитвами о прощении за своих слуг, которые не признали в Аджамиле преданного слугу Господа.

    Святое имя способно уничтожить результаты любой греховной деятельности. Поэтому во всей вселенной нет ничего благотворней санкиртаны, воспевания святых имен. Правители и лидеры обычных людей должны понять эту простую истину предоставить своим гражданам все возможности прославлять святые имена: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

     

    Ваш доброжелатель

    Мурали Мохан дас

     

    Загрузка комментариев...

    « Назад

     
     
    InstantCMS