Лекция 3
ВАЙКУНТХА
В "Чайтанье Чаритамрите" далее приводится описание Вайкунхалоки:
ваикунтха бедийа эка ачхе джала-нидхи
ананта, апара - тара нахика авадхи
"Вайкунтху окружают водные просторы - бесконечные, неизмеримые и беспредельные".
ваикунтхера притхивй-ади сакала чинмайа
майика бхутера татхи джанма нахи хайа
"Земля, вода, огонь, воздух, эфир - все на Вайкунтхе духовно. Там нет материальных стихий".
чинмайа-джала сеи парама карана
йара эка кана ганга патита-павана
"Поэтому воды океана Карана, изначальной причины, также духовны. Священная Ганга, являющая собой лишь каплю из тех вод, очищает все падшие души".
сеи та’ каранарнаве сеи санкаршана
апанара эка амше карена шайана
"На водах того океана возлежит полная экспансия Господа Санкаршаны".
махат-срашта пуруша, тинхо джагат-карана
адйа-аватара каре майайа икшана
"Его называют первым пурушей, творцом совокупной материальной энергии. Он, причина появления вселенных и первое воплощение Господа, бросает взор на майю".
майа-шакти рахе каранабдхира бахире
карана-самудра майа парашите наре
"Майя-шакти пребывает по ту сторону океана Карана. Она не может коснуться его вод. Чтобы понять положение, которое занимает САНКАРШАНА, необходимо знать Его место нахождения".
Твердость намерений человека в сознании Кришны зиждется на знании. "Васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах - человек, обладающий сознанием Кришны, - это поистине редкая душа, которая осознала, что Васудева, или Кришна, является причиной всех причин, проявленных в материальном мире". Поливая корень дерева, мы поим водой ветви и листья; аналогичным образом тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, приносит высшее благо всем - себе самому, своей семье, обществу, стране, человечеству и т. д. Если Кришна удовлетворен его действиями, все остальные также испытывают удовлетворение.
Однако служить Кришне лучше всего под умелым руководством духовного учителя, истинного представителя Господа, который знает наклонности и способности своего ученика и может направлять его деятельность в сознании Кришны. Поэтому для того, чтобы овладеть наукой сознания Кришны, человек должен действовать твердо и решительно, подчиняться представителю Кришны, исполнять указания духовного учителя, считая их миссией своей жизни. В своих знаменитых молитвах, обращенных к духовному учителю, Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур дает нам следующие наставления:
йасйа прасадад бхагават-прасадо
йасйапрасадан на гатих куто ’пи
дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам
ванде гурох шри-чаранаравиндам
"Удовлетворяя духовного учителя, мы тем самым удовлетворяем Верховную Личность Бога, и тот, кто не сумел удовлетворить духовного учителя, лишается возможности обрести сознание Кришны. Поэтому я должен три раза в день медитировать на своего духовного учителя, молить его о милости и с почтением склоняться к его лотосным стопам".
Итак, этот процесс основан на совершенном знании о душе, трансцендентной к материальному телу - не теоретическом, а практическом знании, обладая которым живое существо никогда не станет удовлетворять свои чувства и заниматься кармической деятельностью. Однако тот, кто не сумел подчинить себе ум, сбивается с пути, привлекаясь тем или иным видом кармической деятельности.
навасв апи варшешу бхагаван нарайано маха-пурушах пурушанам
тад-ануграхайатма-таттва-вйухенатманадйапи саннидхийате.
"Чтобы оказать милость Своим преданным, живущим в каждой из этих девяти земель, Верховная Личность Бога, которую называют Нарайаной, являет Свою четвертую экспансию, состоящую из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Благодаря этому Он всегда находится рядом со Своими преданными, чтобы принимать их служение".
В этой связи Вишванатха Чакраварти Тхакур сообщает нам, что полубоги поклоняются Верховному Господу в форме Его различных мурти (арча-виграх), потому что только в духовном мире можно напрямую поклоняться Самой Верховной Личности Бога. В материальном же мире Господу всегда поклоняются как арча-виграхе, то есть Божеству в храме. Mежду арча-виграхой и изначальной личностью Господа нет разницы, так что не должно быть никаких сомнений в том, что те, кто со всей пышностью совершает храмовое поклонение Божеству, вступают в непосредственный контакт с Верховной Личностью Бога. Арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матих: "Нельзя думать, что Божество в храме - это камень или металл или, что духовный учитель - это обыкновенный человек". Таково предписание шастр, и необходимо строго следовать ему, без оскорблений поклоняясь Божеству, Верховной Личности Бога. Духовный учитель - это представитель Самого Господа, и нельзя считать его обыкновенным человеком.
Тот, кто избегает оскорблений по отношению к Божеству и духовному учителю, сможет прогрессировать в духовной жизни, в сознании Кришны.
В этой связи в "Лагху-бхагаватамрите" приводится следующая цитата:
падме ту парама-вйомнах пурвадйе дик-чатуштайе
васудевадайо вйухаш чатварах катхитах крамат
татха пада-вибхутау ча нивасанти крамади ме
джалаврти-стха-ваикунтха- стхита ведавати-пуре
сатйордхве ваишнаве локе нитйакхйе дварака-пуре
шуддходад уттаре швета- двипе чаиравати-пуре
кширамбудхи-стхитанте крода-парйанка-дхамани
сатватийе квачит тантре нава вйухах пракиртитах
чатваро васудевадйа нарайана-нрсимхакау
хайагриво маха-кродо брахма чети наводитах
татра брахма ту виджнейах пурвокта-видхайа харих
В "Падма-пуране" говорится, что в духовном мире Господь распространяет Себя во всех направлениях и Ему поклоняются как Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. Этот же Бог присутствует в форме мурти в материальном мире, представляющем собой только одну четверть Его творения. Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха также присутствуют в материальном мире, располагаясь по четырем его направлениям. В этом материальном мире есть покрытая водой вайкунтхалока, а на ней - место, которое называется Ведавати и в котором находится Васудева. Еще одна планета, Вишнулока, находится над Сатьялокой, и на ней присутствует Санкаршана. Точно так же властелином Дварака-пури является Прадьюмна, На острове Шветадвипе есть молочный океан, а посреди этого океана - место, называемое Айравати-пурой, где Анируддха возлежит на Ананте. В некоторых из сатвата-тантр содержится описание девяти варш и Божеств, которые господствуют и которым поклоняются в каждой из этих варш. Это (1) Васудева, (2) Санкаршана, (3) Прадьюмна, (4) Анируддха, (5) Нараяна, (6) Нрисимха, (7) Хаягрива, (8) Mахавараха и (9) Брахма. Упомянутый здесь Господь Брахма - это Верховная Личность Бога. Когда нет человека, достойного того, чтобы наделить его властью Господа Брахмы, Господь Сам занимает пост Брахмы. Tатра брахма ту вигйейах пурвокта-видхайа харих. Tот Брахма, о котором здесь идет речь, это Сам Хари.
илаврте ту бхагаван бхава эка эва пуман на хй анйас татрапаро
нирвишати бхаванйах шапа-нимитта-джно йат-правекшйатах
стри-бхавас тат пашчад вакшйами.
"Шукадева Госвами сказал: "В земле, которая называется Илаврита-варшей, единственный мужчина - это могущественнейший полубог Господь Шива. Богине Дурге, жене Господа Шивы, не нравится, когда в эту землю приходят другие мужчины, и если какой-нибудь глупец отваживается на это, она тут же превращает его в женщину" (Ш.Б.5.17.15).
бхавани-натхаих стри-ганарбуда-сахасраир аварудхйамано бхагаваташ
чатур-муртер маха-пурушасйа турийам тамасим муртим пракртим атманах
санкаршана-самджнам атма-самадхи-рупена саннидхапйаитад абхигрнан бхава
упадхавати.
"В Илаврита-варше Господь Шива постоянно окружен десятью миллиардами служанок богини Дурги, которые прислуживают ему. Четвертая экспансия Верховного Господа состоит из Васудевы, Прадьюмны, Анируддхи и Санкаршаны. Санкаршана - четвертая экспансия - безусловно, трансцендентен, но, поскольку Его деятельность, связанная с разрушением материального мира, относится к гуне невежества, Его называют тамаси, то есть формой Господа в гуне невежества. Господь Шива знает, что Санкаршана - это причина его собственного бытия, и постоянно медитирует на Него в трансе, повторяя следующую мантру" (Ш.Б.5.17.16).
шри-бхагаван увача
ом намо бхагавате маха-пурушайа
сарва-гуна-санкхйанайанантайавйактайа нама ити.
"Могущественнейший Господь Шива говорит: "О Верховная Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, перед Твоей экспансией - Господом Санкаршаной. Tы - вместилище всех трансцендентных качеств. Tы безграничен, однако для непреданных Tы остаешься непроявленным" (Ш.Б.5.17.17).
АНИРУДДХА - БОЖЕСТВО УМА, которому поклоняется Господь Шива.
Тот, кто хочет избавиться от беспокойств, причиняемых умом, должен поклоняться Анируддхе. Для достижения этой цели Веды рекомендуют также поклоняться Луне. Аналогичным образом, чтобы укрепить свой интеллект, нужно поклоняться Прадьюмне, достичь которого может тот, кто поклоняется Брахме. Обо всем этом рассказано в ведических писаниях.
Эти аспекты возникли одновременно после появления на свет махат-таттвы. Как вода в своем естественном состоянии, до соприкосновения с землей, чиста, вкусна и спокойна, так отличительными признаками чистого сознания является невозмутимость, ясность и сосредоточенность.
намо намо ’нируддхайа хршикешендрийатмане
намах парамахамсайа пурнайа нибхртатмане
"О Господь, в образе Верховного Владыки, Божества по имени Анируддха, Ты повелеваешь чувствами и умом. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Тебя называют Анантой и Санкаршаной, ибо пламенем, вырывающимся из
Твоих уст, Ты способен уничтожить всю вселенную" (Ш.Б.4.24.36).
Ум руководит деятельностью чувств, а умом повелевает Господь Анируддха. Чтобы заниматься преданным служением, необходимо сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, поэтому Господь Шива молит повелителя ума, Господа Анируддху, явить ему Свою милость и помочь устремить ум к лотосным стопам Господа. В "Бхагавад-гите" (9.34) сказано: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру.
Преданное служение подразумевает, что ум человека постоянно занят медитацией на лотосные стопы Господа. В "Бхагавад-гите" (15.15) сказано: маттах смртир джнанам апоханам ча - от Господа исходят память, знание и забвение. Поэтому, если Господь Анируддха доволен преданным, Он может помочь ему занять свой ум служением Господу. Кроме того, в этом стихе содержится указание на то, что в виде одной из Своих экспансий Господь Анируддха является богом Солнца. Поскольку бог Солнца является экспансией
Господа Анируддхи, эта молитва Господа Шивы обращена также к богу Солнца.
Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий (Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи) является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими мыслями, эмоциями, желаниями и поступками. В своей молитве Господь Шива обращается к Господу Анируддхе как к богу Солнца, то есть божеству, управляющему внешними материальными элементами, из которых состоит материальное тело. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии говорит, что слово "парамахамса" также является одним из имен бога Солнца. В этом стихе Шива называет бога Солнца нибхртатмане, имея в виду то, что он поддерживает жизнь на различных планетах вселенной, регулируя выпадение осадков. Бог Солнца испаряет воду с поверхности морей и океанов, собирает ее в облаках и затем орошает ею сушу. Когда дождей выпадает достаточно, земля приносит урожай зерна, которое является главным продуктом питания обитателей всех планет. Кроме того, бог Солнца назван здесь пурна, что значит "полный", потому что лучам, исходящим от Солнца, нет конца. На протяжении многих миллионов лет, с того момента, как была создана вселенная, бог Солнца обеспечивает ее теплом и светом. Парамахамсами называют тех, кто полностью очистился от материальной скверны. Когда солнечного света достаточно, ум становится ясным и прозрачным; иначе говоря, бог Солнца помогает живому существу поднять свой ум на уровень парамахамсы. Поэтому Господь Шива молит Анируддху явить Свою милость, чтобы его ум всегда оставался кристально чистым и был занят преданным служением Господу. Как огонь стерилизует все нечистое, так и бог Солнца уничтожает любую грязь, особенно ту, которая скопилась в уме, и тем самым помогает человеку осознать свою духовную природу.
сваргапаварга-дварайа нитйам шучи-шаде намах
намо хиранйа-вирйайа чатур-хотрайа тантаве
"О Господь Анируддха, это Ты открываешь перед живыми существами двери высших планетных систем и указываешь путь, ведущий к освобождению. Ты всегда пребываешь в чистом сердце живого существа. Поэтому в глубоком почтении я склоняюсь перед Тобой. Твое семя подобно золоту, и потому Ты в виде огня помогаешь проведению разнообразных ведических жертвоприношений, начиная с чатур-хотры. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой" (Ш.Б.4.24.37).
Словом сварга называют высшие, или райские, планетные системы, а апаварга значит "освобождение". Те, кто привязан к деятельности, описанной в Ведах в разделе карма-кандия, по сути дела, находятся в плену трех гун материальной природы. Поэтому в "Бхагавад-гите" сказано, что человек должен подняться над кармической деятельностью. Есть разные виды освобождения, или мукти, и самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. Таким образом, Господь Анируддха помогает не только тем, кто занят кармической деятельностью, открывая им доступ на высшие планетные системы, но и преданным, которым Он с помощью Своей неисчерпаемой энергии позволяет заниматься преданным служением. Как тепло является источником материальной энергии, так и вдохновение, посылаемое Господом Анируддхой, является той энергией, которая помогает преданному служить Господу.
нама урджа ише траййах патайе йаджна-ретасе
трпти-дайа ча дживанам намах сарва-расатмане
"О мой Господь, Ты обеспечиваешь всем необходимым обитателей Питрилок и всех полубогов. Ты - повелитель Луны и владыка трех Вед. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты - изначальный источник, в котором черпают удовлетворение все живые существа" (Ш.Б.4.24.38).
Живое существо, родившееся в материальном мире, особенно в теле человека, сразу оказывается в долгу перед полубогами, святыми людьми и обыкновенными живыми существами. В шастрах сказано: деварши-бхутапта-нрнам питрнам - человек находится в долгу перед своими предками, перед ушедшими членами своего рода. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от всех долгов и обязательств перед питами, полубогами, обыкновенными живыми существами, а также святыми людьми, чтобы он мог целиком посвятить себя преданному служению Господу. В "Шримад-Бхагаватам" (Ш.Б.11.5.41) сказано:
деварши-бхутапта-нрнам питрнам
на кинкаро найам рни ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихртйа карта
Тот, кто посвятил себя преданному служению Господу, освобождается от всех долгов перед полубогами, святыми, питами (праотцами) и т.д. Поэтому Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от своих долгов и заниматься только служением Господу.
Сома, бог Луны, наделяет живое существо способностью ощущать с помощью языка вкус пищи. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы воздерживаться от любой пищи, кроме прасада Господа. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура говорится, что из всех органов чувств самым грозным врагом человека является язык. Тому, кто обуздал язык, не составляет труда подчинить себе и все остальные органы чувств. Обуздать язык способен только тот, кто питается одним прасадом, пищей, пред-
ложенной Божеству. Именно об этом Господь Шива просит Господа Анируддху (трпти-дайа). Он молит Анируддху помочь ему довольствоваться одним прасадом, пищей, предложенной Господу. Тогда в махат-таттве проявляется гуна благости, которая представляет собой ясное, спокойное состояние осознания Личности Бога и которую обычно называют васудевой, или сознанием.
КРИШНА-ВАСУДЕВА
Васудева, то есть состояние осознания Верховной Личности Бога, называют чистой благостью, или шуддха-саттвой. Покой шуддха-саттвы никогда не нарушают другие качества - страсть и невежество. В ведических писаниях говорится о том, что Господь проявляет Себя в образе четырех Личностей Бога: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Четыре экспансии Господа возникают на описанной здесь стадии возрождения махат-таттвы. Господь, в образе Параматмы пребывающий в сердце каждого живого существа, сначала проявляется как Васудева.
Ясное сознание живых существ, достигших ступени "васудевы", не замутнеют материальные желания, и потому они способны постичь Верховную Личность Бога, которую "Бхагавад-гита" называет "адбхутой". Это - еще один аспект махат-таттвы. Аспект "васудевы" называют также сознанием Кришны, поскольку в нем нет ни малейшей примеси материальной страсти и невежества. Ясность сознания помогает живому существу постичь Верховную Личность Бога. В "Бхагавад-гите" ступень "васудевы" описана словом кшетра-гья, которое приложимо как к тому, кто знает поле деятельности, так и к всеведущему Господу. Живое существо, пребывающее в теле определенного типа, знает это тело, а всеведущему Господу, Васудеве, известно не только какое-то одно тело, но и поле деятельности во всем многообразии материальных тел. Чтобы обрести чистое сознание, или сознание Кришны, мы должны поклоняться Васудеве. Васудевой называют Кришну без спутников. Форма Кришны, или Вишну, в которой Его не сопровождает внутренняя энергия, называется Васудевой, а Кришна в сопровождении Своей внутренней энергии носит имя Дваракадхиши. Чтобы обрести ясное сознание, сознание Кришны, необходимо поклоняться Васудеве. В "Бхагавад-гите" также сказано, что только после многих, многих жизней человек предается Васудеве. Такая великая душа встречается очень редко.
Чистое сознание, то есть сознание Кришны, существует только в самом начале творения. На заре творения сознание находится в неоскверненном состоянии, однако чем сильнее оскверняется живое существо, соприкасающееся с материей, тем мутнее становится его сознание. Живое существо, обладающее чистым сознанием, способно разглядеть в нем едва уловимое отражение Верховной Личности Бога. Как в чистой, спокойной, незамутненной воде все видно очень ясно, так и в чистом сознании, или сознании Кришны, можно увидеть вещи такими, как они есть. В зеркале чистого сознания живое существо видит Верховную Личность Бога и свою истинную сущность. Такое состояние сознания является радостным, прозрачным и спокойным. Итак, на заре творения сознание чисто.
ваикарикас таиджасаш ча тамасаш ча йато бхавах
манасаш чендрийанам ча бхутанам махатам апи
"Материальное эго появляется из махат-таттвы, которая образуется из личной энергии Господа. Материальное эго, прежде всего, наделено созидательной энергией трех видов: благостной, страстной и невежественной. Эти три вида материального эго порождают ум, органы чувственного восприятия, органы действия и грубые материальные элементы" (Ш.Б.3.26.24).
В начале творения из ясного, чистого сознания Кришны возникает первый материально оскверненный элемент. Его называют ложным эго, или отождествлением себя с телом. Живое существо в естественном состоянии обладает сознанием Кришны, но пограничное положение живого существа дает ему возможность злоупотребить своей независимостью и забыть Кришну. Изначально каждое живое существо обладает чистым сознанием Кришны, но если оно злоупотребляет своей пограничной независимостью, то получает возможность забыть о Кришне. В этом можно убедиться на практике: есть много примеров того, как люди, действовавшие в сознании Кришны, неожиданно менялись. Поэтому "Упанишады" сравнивают путь духовного самосознания с лезвием бритвы. Это очень удачный пример. С помощью острой бритвы можно гладко побриться, но стоит отвлечься во время бритья, и одного неверного движения будет достаточно, чтобы порезаться.
Таким образом, мало просто подняться на уровень чистого сознания Кришны; достигнув этого уровня, мы должны проявлять крайнюю осторожность. Малейшая небрежность или оплошность могут привести к падению. Причиной такого падения является ложное эго. Ложное эго возникает из чистого сознания, когда живое существо злоупотребляет своей независимостью. Спорить о том, почему из чистого сознания появляется ложное эго, не имеет смысла. В сущности, это может случиться в любой момент, поэтому нам нужно быть очень осторожными. Ложное эго лежит в основе любой материальной деятельности, которая находится под влиянием гун материальной природы. Как только живое существо падает с уровня чистого сознания Кришны, оно сразу же запутывается в сетях кармических последствий своей деятельности. Оплотом материализма является материальный ум, из которого, в свою очередь, возникают чувства и материальные органы тела.
Троякая аханкара, источник грубых элементов, чувств и ума, неотлична от них самих, ибо служит их причиной. Аханкару называют Санкаршаной, который является не кем иным, как тысячеголовым Господом Анантой. Аханкара, или ложное эго, трансформируется в полубогов, управляющих деятельностью материальной вселенной. Как инструмент ложное эго проявляет себя в виде различных чувств и органов чувств; полубоги и чувства, соединяясь друг с другом, производят материальные объекты. Существа, живущие в материальном мире, производят множество различных вещей, называя это прогрессом человеческой цивилизации, но на самом деле подобный прогресс - не что иное, как проявление ложного эго. Все материальные вещи и предметы создаются ложным эго и предназначены для удовлетворения чувств. Мы должны прекратить искусственно раздувать свои потребности в материальных вещах. Великий ачарья, Нароттама дас Тхакур, сокрушался о том, что, лишаясь чистого сознания Васудевы, или сознания Кришны, человек запутывается в сетях материальной деятельности. Он говорил: сат-санга чхади’ каину асате виласа / те-каране лагила йе карма-бандха-пханса - "Желая наслаждаться бренным материальным миром, я утратил чистое сознание и запутался в сетях действий и их последствий".
Это ложное эго проявляет себя как деятель, орудие деятельности и ее результат. При этом ложное эго может быть умиротворенным, деятельным или пассивным, в зависимости от того, какая из гун - благость, страсть или невежество - оказывает на него свое влияние.
Ложное эго в гуне благости, в свою очередь, тоже подвергается трансформации, в результате которой возникает ум, а порождаемые им мысли и образы формируют наши желания. Основная функция ума - принимать и отвергать, исходя из различных желаний. Мы желаем то, что доставляет удовольствие нашим чувствам, и отвергаем то, что мешает нам наслаждаться. Материальный ум очень неустойчив, но его можно обуздать, заняв деятельностью в сознании Кришны. Но, пока ум находится на материальном уровне, он будет постоянно метаться, и все, что он принимает или отвергает, является асат, временным. Говорится, что тот, чей ум не сосредоточен на сознании Кришны, постоянно колеблется, принимая или отвергая. Пока человек, какими бы глубокими познаниями он ни обладал, не сосредоточит свой ум на сознании Кришны, он будет все время принимать и отвергать и не сможет сосредоточить свой ум на чем-то одном.
Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств. Его иссиня-черное тело напоминает цветы лотоса, распускающиеся осенью, и идущие путем йоги постепенно открывают Его для себя.
Цель йоги заключается в том, чтобы обуздать ум, а Господом ума является Анируддха. Говорится, что у Анируддхи четыре руки, в которых Он держит сударшана-чакру, раковину, палицу и цветок лотоса. Существует двадцать четыре различные формы Вишну, каждая из которых носит свое имя. Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Васудева подробно описаны в "Чайтанья-чаритамрите", где сказано, что Анируддха является объектом поклонения всех йогов. Медитация на пустоту - новомодное изобретение плодовитого ума какого-то мыслителя. Истинная йогическая медитация, как сказано в данном стихе, должна быть направлена на образ Анируддхи. Медитируя на Анируддху, йог избавляется от беспокойств, сопряженных с принятием и отвержением. Тот, чей ум сосредоточен на Анируддхе, постепенно осознает Бога; он достигает уровня чистого сознания Кришны, что является высшей целью йоги.
Анирудхе поклоняются великие мудрецы и философы как повелителю ума. Он цвета грозового облака. Он поддерживает космическое проявление как сверхдуша Дхармы, Божество религии, Ману (прародитель человечества) и деватов (полубогов). В Мокша-дхарме сказано, что Анирудха - внук Господа Кришны; Его изначальная экспансия в духовном мире. Никто другой как Анирудха помогает обрести результаты кармической деятельности и подняться на высшие планеты. Преданным Своей непостижимой энергией Он помогает обрести преданное служение. Как тепло есть проявление материальной энергии, так и вдохновение есть энергия Анирудхи, которая способствует обретению преданности Господу.
Ум - повелитель чувств, а Господь Анируддха - повелитель ума. Чтобы выполнить служение необходимо медитировать на лотосные стопы Кришны. Шива молится Анируддхе, помочь ему зафиксировать ум на лотосных стопах Господа. В "Бхагавад-гите" (9.34) мам-мана бхава мад-бхакто мад йаджи мам намаскуру. В другом месте сказано: маттах смритир гьянам апоханам ча - Господь дает память, знание и забвение (15.15). Анирудха помогает сосредоточить ум на служении Господу. Господь Анируддха - божество солнца. Поэтому Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от всех обязательств и посвятить себя служению Верховной личности Бога. Рупа Госвами говорит, что квадра-рупа Нарайаны пребывает в духовном небе. Среди них Васудева - божество нашего сердца, поэтому Ему поклоняются медитируя. Это объясняется в "Бхагаватам" (4.3.23).
В ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
Подводя итог выше сказанному, резюмируем:
Васудева - первая экспансия Господа Баларамы; чистое сознание, при котором человек безоговорочно посвящает себя преданному служению Кришне. Васудева является также причиной всех духоных миров и материального творения. Тот, кто в совершенстве осознал это, предается Господу Васудеве.
Санкаршана - вторая экспансия; Он - обиталище всех живых существ. Его красота затмевает бесчисленное множество полных лун. Он - Божество ложного эго. Когда приходит время, Он разрушает вселенную, являясь сверхдушой Рудры. Он проявляет себя как Адхарма (персонификация безбожия), в сарпа (змеи), в Антака (Ямарадж - божество смерти) и в демонах. Чтобы избавиться от ложного эго, необходимо поклоняться Санкаршане. Санкаршане также поклоняются, почитая Господа Шиву; змеи, которые обвивают тело Господа Шивы, являются представителями Санкаршаны, а Сам Господь Шива постоянно медитирует на Санкаршану. Поклоняясь Господу Шиве как преданному Санкаршаны, человек может избавиться от ложного материального эго.
Прадьюмна - третья экспансия; Он берет начало из Санкаршаны. Те, кто обладают совершенным разумом, поклоняются Ему, как божеству интеллекта. Богиня удачи всегда воспевает славу Прадьюмны в Илаврита-варше, служа Ему с великой преданностью. Его тело иногда золотистого цвета, а иногда темное, как молодое облако. Он - изначальная причина материального мира, творческое начало, воплощенное в Купидоне. По его распоряжению все живые существа, в том числе люди и полубоги, участвуют в регенерации, побуждаемые Им и Его энергией. Камадев воплотился как сын Кришны Прадьюмна (вишну-таттва). Мадхавачарья цитирует стих из "Брахманда Пураны": камадева-стхитам вишнум упасате. Хотя Камадев вишну-таттва, тем не менее, Его тело материально. Господь Вишну как Прадьюмна или Камадев принимает материальное тело, но действует совершенно духовно. Он способен одухотворить материю, трансформируя ее в дух и наоборот, может принять материальное и духовное тело. Возможно, по этой причине майавади философы считают тело Кришны тоже материальным; по их мнению, это не является помехой в Его духовной деятельности.
Анируддха - четвертая экспансия, которому поклоняются мудрецы. Он - Божество ума, что находит подтверждение в "Панчаратра-тантре". Шри Кришна в Своей полной экспансии (Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи), является Господом психической и умственной деятельности чувств, воли и физической активности. Когда живое существо рождается в материальном мире в особенности в человеческой форме жизни, оно становится обязанным полубогам, святым, и многим другим живым существам. Господь Анируддха дает силы преодолеть зависимость от Питов, полубогов и обычных существ и посвятить себя чистому преданному служению Господу.
В "Шримад Бхагаватам" (Ш.Б.11.5.41) сказано: "… тот, кто оставил все материальные обязанности и принял полное убежище у лотосных стоп Мукунды, который предлагает убежище всем, ничего не должен полубогам, великим мудрецам, обычным живым существам, родственникам, друзьям, человечеству и даже своим предкам, которые уже ушли. Так как все такие классы живых существ являются неотъемлемой частицей Верховного Господа, тот, кто отдал себя служению Господу, не нуждается в том, чтобы отдельно служить таким личностям".
Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха относятся как вишну-таттве так и шакти-таттве - все истины исходят от этой квадра-рупы.
Лекция 4
ТЕПЕРЬ О КРИШНЕ
Какому Кришне мы поклоняемся?
У Кришны бесчисленной множество форм: Адвайтам ачьютам анадим аната рупам….. и рамади муртишу …..
Как уже говорили Кришна Никогда не покидает Вриндаван. Вриндаван и Кришны неразлучны.
Там, где Вриндавана, там и Кришны, там, где Кришна, там и Вриндавана.
Кришна там где Мама Яшода привязывает его к ступе, там где кришна ворует масло где он поднимает холм Говардхану, где он убивает демонов…. Но какие демоны могут быть во Вриндаване? Откуда демонам взяться во Вриндаване.
Лилы Господа Кришны удивительны и непостижимы.
Во Вриндаване Кришна живет до 16 лет. Этот период делится на 4:каумара, пауганда, кайшори, Явувана, In His original pastimes there are four divisions: b?lya, pauga??a, kai?ora and yauvana [childhood, early boyhood, later boyhood and youth ].
ИГРЫ КРИШНЫ
В возрасте каумара Кришна наслаждается ватсалья-расой, любовью Своих родителей. В период пауганда Кришна наслаждается сакхья-расой, дружбой со сверстниками, мальчиками пастушками, и гопи.
Согласно возрасту Кришны, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующее описание Его игр. Со дня рождения до трех лет четырех месяцев Кришна остается в Гокуле Махавана. Этот период называется каумара. Период жизни от 3 лет и 4 мес. до шести лет и восьми месяцев Кришна проводит во Вриндаване неподалеку от Чхатикара. В этом возрасте на берегах Ямуны (Рамана Рети) Он резвится с мальчиками-пастушками. Этот период называется пауганда. От шести лет и восьми месяцев до десяти лет Кришна живет в Нандаграме. В возрасте 10 лет и семи с половиной месяцев Кришна, отправляется в Матхуру и на четырнадцатый день после этого убивает Камсу. В этом возрасте Кришна остается вечно. Этот период называется кайшора.
В Свои десять лет Кришна достиг зрелости 15-16 летнего возраста. В "Падма Пуране" приводится этому объяснение. Там говорится, что наиболее выдающиеся личности достигают своей зрелости 1.5 раза быстрей. Вероятно по этой причине возраст кайшора часто соответсвует периоду от 11 до16 лет. Для большинства преданных этот возраст Кришны наиболее привлекателен. В этом возрасте Радхе и Кришне поклоняются как Кишор-Кишори. Достигнув кайшора Кришна больше не меняется, и, хотя Он самый старый, являсь источником всех форм Господа, но в этой Своей изначальной форме Он вечно юн. Далее Шрила Вишванатха Тхакура дает следующее описание. Приехав в Матхуру, в 10 лет 7 мес., Кришна остается там до 28 лет и четырех месяцев. Затем Он обосновывается в Двараке и живет там в течение 96 лет, как царь, до 125-летнего возраста.
Шрила Джива Госвами в "Сат-сандарбхе" делает различие между аватари и аватарой Кришны. Аватари - это Сам Кришна, а аватара - это Его экспансия Вишну. Кришна, аватари, изначальная личность Господа (две руки). Он наслаждается любовными играми и развлечениями во Враджабхуми, никогда не оставляя это место - вриндаванам паритьяджья квачин наваива гаччханти. Господь Вишну появляется для того, чтобы принести благость и уничтожить неблагость, т.е. греховность. Когда бы демоны не пытались вторгнуться во Вриндаван, Кришна проявляет Себя в форме Нарайаны (Вишну) для того, чтобы их уничтожить. Таким образом, существует трансцендентальная граница между Вриндаваной, Враджей и Матхура-дхамой, и Верховная личность Господа Кришна, в Своей двурукой форме, никогда не переступает ее. В то время, когда Кришна наслаждается во Враджа-бхуми, Вишну в непроявленной форме находится в теле Кришны.
Когда Акрура правил колесницей, в которой были два Брата, Кришна и Баларама, по направлению к Матхуре, то достигнув границы (Акрура-гхат) Вриндаваны, Кришна вошел в Ямуну и принял четырехрукую форму Вишну, а Баларама - Ананта Шеши. Свайам Бхагаван Шри Кришна стал непроявленным и проявилась Его форма Шри Вишну. Акрура был в великом смущении, заметив эту метаморфозу: Кришна-аватари стал Кришна-аватарой. Из этого следует заключить, что Кришна никогда не покидает Вриндаваны. В Свой изначальной форме, Он вечно наслаждается любовью Своих преданных во Вриндаване. В Матхуре Кришна и Баларама появляются в форме Васудевы и Санкаршаны, но в изначальной форме Они остаются вместе с Яшодой и гопи во Вриндаване. Здесь Кришна и Баларама принимают форму бхавы, а в Матхуре прабхавы и вайбхавы.
ВРИНДАВАНА-ЛИЛЫ
ВРИНДАВАНА-ЛИЛА - это совершенная презентация Верховной личности Господа, в которой Он просто наслаждается любовью Своих преданных, отца и матери - как ребенок, как друг - в кругу друзей, и как любовник - среди возлюбленных. Здесь Он ворует масло у гопи, а на самом деле - их любовь, танцует с гопи и играет, как обычный мальчик-пастушок, а на самом деле, дарует им нектар Своей божественной любви. С друзьями Он остается другом, с родителями - сыном, а с возлюбленными - любовником. При этом, проявляя Свои удивительные трансцендентальные качества, Он - всегда их почитаемое Божество. Он - душа и жизнь Вриндаваны, ее очарование и сладость.
После того, как Кришна украл йогурт у гопи, Он говорит одной из них: "О матаджи, Я даю тебе голову на отсечение, что не брал йогурта из твоего горшка! И пусть твоя подружка, Радхарани, не принюхивается. Запрети ей делать всякие уловки для того, чтобы прикоснуться к моим губам". Когда Кришна говорит эти слова, подружки Радхарани покатываются со смеху. Здесь Кришна показывает Свои наиболее очаровательные и неотразимые трансцендентальные качества. Шрила Вишванатха Чакраварти прославляет супружеские развлечения Господа, потому что они обладают непостижимой духовной потенцией привлекать сердца даже тех обусловленных душ, которые совершенно погрязли в разврате.
Фактически, Кришна исполняет их не из эгоистических соображений, но исключительно только для того, чтобы привлечь обусловленные души и дать им возможность насладиться нектаром, который жаждет каждая душа. Эти игры представляют неограниченную возможность наслаждения для тех, кто чист сердцем и свободен от зависти. Удивителен сам факт, что являясь источником всего сущего, Абсолютная Истина воплотилась в образе обычного человека.
Одна за другой эти игры проявляются в различных вселенных, как солнце проходит по небосклону. Появление Кришны и Его игры в этой вселенной в следующий момент, сразу после рождения, проявляются в следующей. Они вечно существуют на Голоке Вриндаваны, планете Кришны, и в каждый момент проявляются в материальном мире в разных вселенных, одна за другой. Может показаться, что они то возникают, то исчезают, однако они существуют всегда. Подобно солнцу, которое всегда остается на одном месте, но вследствие движения планет мы его иногда видим, а иногда нет, так и игры Господа. С помощью Своей непостижимой энергии йога-майи, Кришна устраивает так, что живое существо воспринимает Его как своего сына, друга или любовника. Эта духовная иллюзия необходима для того, чтобы "духовный спектакль" состоялся. Существует два типа иллюзии: материальная и духовная. Маха-майя (или просто майя) отвечает за одну, йога-майя (или сварупа-шакти) - за другую. Когда живое существо начинает относиться враждебно к Господу, питая зависть, оно тут же покрывается маха-майей, материальной иллюзией. Как только оно пытается развить любовные отношения с Кришной, оно тут же попадает во владения йога-майи. Так или иначе, мы все находимся в царстве Бога, с той лишь принципиальной разницей, контактируем ли мы с материальной или с духовной энергией. Являясь сами по себе высшей пограничной энергией, мы можем контактировать с той или с другой. Поскольку наша природа изначально духовна, то контакт с духовной энергией (йога-майей) нам приятней и естественней, чем с материальной иллюзией. Материальная иллюзия заставляет нас отождествлять себя с материей, что заставляет нас забыть о вечных отношениях с Кришной, который, по сути, является источником всех энергий. Такое забвение обрекает душу на страдания, повторное рождение и смерть.
Йога-майя устраивает трансцендентальные игры Господа и помогает живому существу забыть положение Кришны как Верховного, считая Его своим другом, сыном или возлюбленным. Без этого Кришна не мог бы насладиться любовью своих преданных как сын, друг или возлюбленный. Та и другая иллюзия подчиняются Кришне и различаются функциями. Одна служит Кришне, ради Его собственного наслаждения, а другая служит интересам идивидуального существа, желания которого могут быть отличны от желаний Господа. Чтобы занять живое существо служением, йога-майя появляется вместе с маха-майей. Так, когда Кришна явился, появилась и йога-майя в образе девочки, чтобы устроить Его трансцендентальные игры. Когда же Камса решил ее убить, то она, выскочив из его рук, приняла образ маха-майи. С этого момента, поскольку Камса хотел убить Кришну, он стал служить под ее началом. Пустая затея - соперничать с Богом, но есть много людей, которые под влиянием маха-майи пытаются делать это. Камса был одним из них. Хотя он постоянно думал о Кришне, и можно сказать, что был в сознании Кришны, однако, поскольку он думал с ненавистью о Кришне, как о своем враге, его действиями полностью руководила маха-майя. Йога-майя управляет в духовном мире, маха-майя - в материальном. В "Нарада-панчаратре" говорится, что Верховный Господь имеет одну потенцию (энергию), йога-майю, а маха-майя - это частичное проявление йога-майи, которую иногда называют Дургой. Когда человек понимает положение Дурги правильно, он немедленно получает освобождение. Дурга изначально представляет духовную энергию, хладини-шакти, по милости которой он очень легко может понять Верховную личность Господа. Маха-майя шакти - покрывающая потенция йога-майи. Она покрывает материальный мир и вводит в заблуждение вечное живое существо, заставляя его отождествлять себя с временным материальным телом.
Различие между этими двумя майями может быть описано следующим образом. В Кришна-лиле гопи в отношении своих мужей и других родственников находятся под воздействием йога-майи. Но асуры, такие как Шалва и Дурьйодхана, которые лишены преданности, вопреки их пониманию положения Кришны (даже увидев вселенскую форму), находятся под воздействием маха-майи. Таким образом, майя, которая стаскивает живое существо с его положения вечного слуги Кришны, называется маха-майя. Но та, которая действует на трансцендентальной платформе, питая расу и давая возможность ощутить сладость любовных развлечений Кришны, называется йога-майей. Йога-майя представляет собой внутреннюю потенцию Господа, которая заставляет Самого Господа забыть Свое положение и стать объектом любви Его чистых преданных. Она производит духовные эмоции в уме женщин Враджа, заставляя их думать о Кришне не иначе, как о своем любовнике. Другое определение йога-майи приводит Шрила Джива Госвами в комментариях к "Шримад Бхагаватам" (10.29.1.). "Йога-майя - это непостижимая потенция, которая может быть названа "пара". Поэтому ее сущность определяется как пара-шакти или сварупа-шакти. Во Враджа-лиле йога-майя принимает персонификацию Паурнамаси.
ПРАКАТА И АПРАКАТА ЛИЛА
Лилы Кришны бывают двух видов праката (проявленные в материальном мире) и апраката (непроявленные, существующие вечно в духовном мире). Но это не значит, что они отличаются друг от друга. Когда одна и таже лила становится видимой во Вриндавана-дхаме, она называется праката-лила, когда она не проявлена - апраката. Апраката полностью трансцендентна. Она вечно на Голоке Вриндавана, а праката смешана с элементами материального мира. Так, например, в праката-лиле Кришна принимает рождение, он растет от детства к юности, и потом остается в своем возрасте. В апраката-лиле Кришна вечно юный, Он никогда не рождается и не исчезает. Его лилы непрерывны и каждый день новые. Например, ашта-калья-лила постоянно повторяется, как ступицы колеса. Когда колесо крутится, создается впечатление непрерывности. Праката-лила имеет начало, середину и конец. Для примера, возьмем отъезд Кришны в Матхуру. На этом лила во Вриндаване закончилась, и начинается другая лила. Здесь есть начало и конец, хотя эти лилы повторяются в различных вселенных. Поэтому говорится, что праката-лила тоже вечна. Все зависит от различных точек зрения. Когда солнце садится в одной части света, в тоже самое время оно всходит в другой.
Когда Кришна покинул Вриндаван, чтобы начать свою лилу в Матхуре, а затем в Двараке, жители Враджи постоянно ощущали присутствие Кришны силой своей любви погруженные в мысли о Нем. Праката и апраката-лилы идентичны для чистых преданных, которые всегда наслаждаются общением с Кришной в своих сердцах. Преманджана ччхурита бхакти вилочанена. (Б.С. 5.38.) Хотя Кришна был в Двараке 96 лет, одновременно с этим, для Враджаваси, Он был видим в своей непроявленной форме. Вне концепций прошлого и будущего, Кришна в настоящем присутствует для тех, кто в сознании Кришны. Внешне кажется, что Он оставил Врадж и поехал в Матхуру, но затем в скором времени вернулся к гопи, после чего Акрура снова тайком "похитил" Кришну обратно в Матхуру. Победа над змеем Калия, поднятие горы Говардхан и другие игры -вечны во Враджа-дхаме. Они питают любовные чувства преданных, постоянно погруженных в мысли о Кришне. Поэтому Кришна проявляет их постоянно, чтобы приносить трансцендентальную радость общения своим друзьям, наслаждать любящих родителей и разжигать духовную страсть гопи. Нет смысла говорить о Кришне, если нет преданных Кришны. Но пока есть хоть бы один преданный Кришны во вселенной, игры Господа, не зависимо от проявленного или непроявленного состояния, вечно живут в их сердцах. Различные их аспекты, однако, зависят от особого вида бхавы, любовного сентимента, который присущ тому или иному преданному.
Шрила Рупа Госвами утверждает, что, даже по сей день, во Вриндавана-дхаме апраката-лила разворачивается одна за другой для тех, кто обладает сварупа-сиддхи, т.е. духовным телом. Чистый преданный видит совершенство Вриндаваны и экстатических игр Господа без изменений.
Согласно желанию Кришны, для некоторых из Его близкого окружения, и по сей день земля, по которой они ходят, - чинтамани, деревья, под которыми они отдыхают, - калпа-врикша, и жилища, в которых они живут, - дворцы из драгоценных камней. Здесь, как всегда, пасутся сурабхи, коровы, дающие неограниченное количество молока, и тысячи, тысячи богинь удачи непрерывно служат Шьямасундаре, играющему на флейте. Благодаря сильному желанию, эти очень возвышенные преданные, по милости Кришны, могут даже сами участвовать в играх Господа и общаться с Ним, но другие - нет. Так, например, Шрила Прабодхананда Сарасвати во "Вриндавана махимамрите" явил красоту Вриндаваны в полном блеске, в ореоле немеркнущей славы. Вриндавана вечно сияяет своим сказочным великолепием рощ из драгоценных камней, птиц, представляющих драгоценность, деревьями, увешенными нектарными плодами, как драгоценостями, источающих сладчайший мед, подобно драгоценности, и само место представляет драгоценность. Только посмотри, как прекрасен Вриндаван с Его с деревьями желаний, со множеством попугаев и других птиц, опьяневших от воспевания ведических гимнов, прославляющих Кришну, со множеством оленей, так приятных Кришне, с блеском трансцендентальных озер, прудов, потоками чистой воды, сладкой как нектар, и с горами из драгоценных камней".
Игры Кришны - вне поля зрения, вне постижения чувств, ума и разума обусловленной души. Только по милости преданных Кришны йога-майя может проявить их в материальном мире во Враджа-дхаме. Пока человек не достигнет трансцендентального уровня, его восприятие Голоки Вриндавана будет во многом несовершенно. Только расика преданные могут видеть ее в своем сердце. И по их милости могут видеть и наиболее удачливые в своих будущих жизнях. Те, кто оставляя свое тело, достигают совершенства в преданном служении, получают право воплотиться в определенном месте, в той или иной вселенной, где Кришна проявляет Свою лилу. После этого, приняв участие в праката-лиле Господа, преданный получает право и доступ в санатана-дхаму, в трансцендентальную обитель Голоки Вриндавана.
Игры Господа Кришны могут быть двух видов: то, что мы называем вечные, и происходящие от случая к случаю. Когда мы говорим вечные лилы, то имеем в виду ашта-калья лилу, которая делит время суток на восемь частей. Каждое утро Кришна пробуждается в Нандаграме, доит коров, совершает омовение, одевается, принимает завтрак и отправляется в лес вместе с тысячами мальчиков-пастушков пасти коров, которых невозможно сосчитать. Однако каждая из них на учете и имеет свое имя. Добравшись до Говардхана, коровы разбредаются и в течение дня щиплют здесь сочную траву. Этим временем Кришна и Его друзья резвятся, прыгают, играют, забираются в пещеры, плавают в озерах и наслаждаются природой, ее неописуемой красотой: пышной растительностью, изобилием цветов, фруктов, пением птиц, зеркальной гладью озер и шумом водопадов. У Манаса Ганги Кришна и Его друзья устраивают небольшой пикник со сладостями и кексом. С 10-30 и примерно до 3 часов дня Кришна наслаждается обществом Радхарани и гопи на берегу Радха-кунды. Присоединившись к пастушкам в конце дня, Кришна возвращается в Нандаграм. Здесь Он доит коров, совершает омовение, ест и проводит вечернее время с Нандой Махраджем. Затем Он, под предлогом сна, втихомолку ускальзывает из дому и направляется к Шримати Радхарани и своим подружкам. Всю ночь в обществе гопи Кришна наслаждается танцем-раса, озорными играми в водах Ямуны, пением, роскошным пиром и любовными играми. Под утро утомившиеся Радха и Кришна расстаются и каждый возвращается к себе домой, в Джават и Нандаграм.
На Голоке Вриндавана игры Кришны с родителями, гопи и гопами в ашта-калье-лиле вечны. Но в Бхаума-Вриндаване эти игры перемежаются с временными, как бы случайными Его играми, например, убийство демонов. На самом деле в духовном мире нет демонов, и они могут появляться в бхаума-дхаме только для того, чтобы взлелеять расу в праката-лиле. Убийство демонов Агхасура, Бакасура, Путаны, Праламбасура и пр. - не больше, чем иллюзия, созданная Кришной ради удовольствия Своих преданных и привлечения внимания тех, кто занят сухими философскими рассуждениями и практикой мистической йоги.
Когда Господь Кришна желает проявить свой рыцарский дух (на Вайкунтхе нет соперников), Он приходит в материальный мир. Демоны, убитые Кришной, представляют собой различные анартхи, которые препятствуют достижению чистой любви к Шри Радхе и Шри Кришне. Шрила Бхактивинода Тхакур описывает некоторые из них в "Чайтанья Шикшамрите".
1). ПУТАНА - псевдо-гуру, которые обманывают людей, потакая их дурным наклонностям, проповедуют чувственные наслаждения и освобождение. Хитрые люди под видом садху представляют собой Путана-таттву.
2). САКАТАСУРА - представляет собой леность и суетность, старые и новые дурные привычки.
3). ТРИНАВАРТА - гордость, которая возникает от академического образования и мирской учености, от ложных аргументов и сухих логических доводов.
4). ДЕРЕВЬЯ ЯМАЛА-АРДЖУНА - гордость, которая возникает от аристократического происхождения, богатства, пренебрежение и ненависть к другим. Она находит свое выражение в разврате, пьянстве, грубой речи, в оскорблениях других, в жестокости и бесстыдстве.
5). ВАТСАСУРА (демон в образе теленка) - поступки, продиктованные жадностью и завистью.
6). БАКАСУРА (демон, принявший образ утки) - обман, хитрость, лицемерие и двуличие.
7). АГХАСУРА (демон-змея) - греховное умонастроение, насилие, ненависть и злоба по отношению к другим, оскорбление святого имени.
8). БРАХМА-ВИМОХАН (заблуждение Брахмы) - скептицизм, который возникает благодаря гьяне и карме (философским спекуляциям и привязанности к плодотворной деятельности).
9). ДХЕНУКАСУРА (ослы, убитые Баларамой) - невежество, которое выдают за знание, умственная отсталость и идиотизм. Отождествление себя с материальным телом, непонимание своих отношений с Кришной и отсутствие веры в святое имя.
10). КАЛИЯ - тщеславие, злобность и оскорбление других, лживость и безжалостность.
11). ТУШЕНИЕ ЛЕСНОГО ПОЖАРА (когда Кришна проглотил огонь) - нетерпимость к мнению других, к другим религиям, ссоры и конфликты, вражда и ненависть.
12). ПРАЛАМБАСУРА (демон, которого убил Баларама) - распущенность, стремление к личной выгоде, славе и почестям.
13). ЯГЬЯ БРАХМАНОВ - безразличие к Кришне и преданному служению, вследствие гордости, которая возникает от сознания своего превосходства в системе варнашрамы.
14). ПРЕКРАЩЕНИЕ СОВЕРШАТЬ ЯГЬИ ДЛЯ ИНДРЫ - ложная идея многобожия.
15). ОСВОБОЖДЕНИЕ НАНДЫ МАХАРАДЖА ИЗ РУК ВАРУНЫ - опьянение, которое может возникнуть от собственного бхаджана.
16). ШАНКАЧУДА - желание престижа и стремление к славе, болезненное самолюбие и желание общения с женщинами.
17). ВИДЬЯДХАРА - ОСВОБОЖДЕНИЕ (спасение Нанды Махараджа от змеи) - торжество бхакти над желанием имперсонального освобождения (философия майявади).
18). АРИШТАСУРА (демон в образе быка) - торжество чистого бхакти над чарами так называемых религий.
19). КЕШИ (демон-лошадь) - разрушение гордости и тщеславия "я - великий преданный и наставник", причиной которых является богатство и привязанность к мирской жизни.
20). ВЙОМАСУРА (демон, летающий в небе) - оставление общества так называемых преданных, которые погрязли в обмане, воровстве и пр.
Вечные и временные проявления лилы описаны в "Брахманда Пуране", "Брахма-вайварта Пуране", в "Радха-тантре" и в "Шримад Бхагаватам". Как мы уже упомянули, временные лилы (убийство демонов), которых на самом деле нет в духовном мире, происходят в материальном мире в назидание, для блага обусловленных душ.
"После того, как ведьма Путана упала замертво на землю Вриндаваны, Кришна счастливо играл на ее груди. На самом деле, это был Вишну, который убил ее руками Кришны. Шри Кришна был в полном неведении того, что произошло. Он не знал, что вместе с молоком и ядом, которым Путана смазала свою грудь, Он выпил и ее жизнь. Как ни в чем не бывало, Он наслаждался, играя ее грудью, подобно тому, как царь наслаждается трапезой в своем дворце, в то время как на плацу по его воле происходит казнь, и он даже не знает об этом."
Кришна наслаждается расой со Своими преданными. Он всегда счастлив и удовлетворен, не питая ни вражды, ни ненависти ни к одному живому существу, какой бы природой оно не было наделено (божественной или демонической, как это описано в 16 главе "Бхагавад-гиты"). Аналогично этому ведут себя и преданные, которые участвуют в лилах Господа.
Преданные, которые испытывают вкус расы, могут очистить свое сердце, слушая и читая об играх Кришны во Вриндаване и медитируя на Его ашта-калья-лилу. Это позволит избавиться от всех препятствий на пути преданного служения, обрести трансцендентальный вкус реальной расы, а также видение и привязанность к Голоке Вриндавана без особых трудностей.
Ни одно мгновение не проходит впустую на Голоке Вриндавана. Радха и Кришна постоянно и непрерывно наслаждаются взаимной любовью. В духовном мире нет прошлого и будущего, но сущестует настоящее. Поэтому счастье там постоянно увеличивается. В материальном же мире, фактор времени всему дает начало и конец. Время разрушает все отношения между живыми существами и стирает в прах результаты всей их деятельности.
Вдохновленные Шри Чайтаньей Махапрабху, Шесть Госвами описали развлечения Радхи и Кришны. Шрила Кришна дас Кавирадж Госвами написал "Говинда Лиламриту", Шрила Рагхунатха даса Госвами - "Вилапа кусуманджали", Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур - "Шри Кришна Бхаванамриту", и "Санкалпа-калпа-друму", Шрила Кави Карнапура - "Шри Кришнаника-каумуди", и Шрила Бхактивинода Тхакур - "Бхаджана рахасью". Все они прекрасно описывают игры Радхики и Кришны в на Голоке Вриндавана, в духовном мире.
Лекция 5
АШТА-КАЛЬЯ-ЛИЛА впервые кратко была описана в "Падма Пуране" (Патала канда, 14).Трансцендентный день Радхи и Кришны начинается так:
1) Рано утром (3:36-6:00), по распоряжению Вринда-деви, павлины, попугаи, кукушки и др птицы начинают свое пение. Обезьяна Каккхати будит Радху и Кришну. Оставив место любовных развлечений, прибежище, сплетенное из цветов Вриндаваны, Они незамеченными возвращаются каждый в Свой дом, Радха - в Джават, а Кришна - в Нандаграм.
2) Утром (6:00-8:24) Радхарани и Кришна встают как ни в чем не бывало, в полном сознании проведенной вместе ночи. В Нандаграме Кришна приветствует Своих друзей-пастушков и отправляется доить коров. В это же время, в Джавате, Радхарани принимает омовение, одевается и направляется со Своими подругами в Нандаграм готовить завтрак для Кришны. После того, как Кришна подоил коров, Он совершает омовение, одевается и идет наслаждаться завтраком со Шри Баладевой и друзьями, Мадхумангалом, Субалом и Шридхамой.
3) Время до полудня (8:24-10:48) Шри Говинда со Своими друзьями забирает коров и направляется на пастбище у подножья Говардхана, где сочная сладкая трава. Здесь мальчики резвятся в лесу, купаются в Манаси Ганге и устраивают небольшой пикник, наслаждаясь фруктами и сладостями. Затем, неподалеку от Кусум Саровара, незаметно ускользнув, Кришна оставляет Своих друзей и направляется на свидание со Шримати Радхарани, которое организовали ему Мадхумангала, Дхаништха и Вринда-деви.
4) В полдень (10:48-3:36) Радхарани и Кришна наслаждаются Своми играми в Радха-кунде и в прилегающих рощах, принадлежащих близким подругам Радхи. Целый день Они проводят вместе: срывают и обсуждают цветы, качаются на качелях, бродят по рощам, устраивают сражения, обрызгивая друг друга краской и водой. Здесь Радха похищает флейту Кришны, после чего они осыпают друг друга цветами, пьют медовый нектар, едят лесные фрукты и отдыхают на цветочном ложе, слушая, как попугаи прославляют их, предлагая пуджу Сурье.
5) После полудня (3:36-6:00) Шри Радха возвращается домой в Джават, совершает омовение, наряжается в праздничные одежды, готовит и посылает Кришне сладости для официального приема. Играя на флейте, Шри Кришна возвращается со стадом коров в Нандаграм. К этому времени, на кухне Яшода и Рохини готовят множество роскошных блюд для Кришны.
6) В сумерки (6:00-8:24) Кришна и Баларама, приняв омовение и приодевшись, наслаждаются сладостями, которые прислала Шримати Сундари (Радха).
Совершенно счастливый Кришна идет доить коров или отправляется на Ямуну, где развлекается с Радхой. После арати, которое проводит Нанда Махарадж, собираются друзья Кришны, и начинается пир. За прасадом мальчики непринужденно шутят и весело смеются. Остатки прасада Кришны Яшода приберегает для Радхарани. С великим нетерпением Она ожидает их и, получив, чествует с удовольствием.
7) Вечерние игры (8:24-10:48.) Во дворце Нанды Махараджа играет музыка, артисты показывают представление, сопровождаемое танцами, исполнением ведических гимнов и мантр. Очаровательное шоу, по окончанию которого Мама Яшода дает Кришне теплое парное молоко и отправляет Его спать. Этим временем в Джавате Радхарани наряжается в изысканные одежды в соответствии с фазами луны. Одежды ее белого цвета, когда луна светлая, и голубого, когда она темная. В сопровождении Своих наиболее близких подруг Шри Радха направляется в кунджу на берегу Ямуны, заранее договорившись на любовное рандеву со Шьямасундарой. Притворившись спящим, Кришна и еще пара Его друзей, заперевших дверь изнутри и стоящих на страже, как только пробил их час, незамеченными выходят из дому и направляются к Радхе.
8) В полночь (10:48-3:36) Шримати Радхарани, Кришна и гопи, сопровождаемые пением, направляются через лес Вриндавана на берег Ямуны. Здесь среди тысяч и тысяч гопи Кришна проводит Свой изумительный танец-раса. В этой лиле Кришна один, но каждая гопи видит Его перед собой и считает, что Он танцует только с ней. Некоторые комментаторы утверждают, что Кришна распространил Себя, также как в Двараке, во множество форм. Но, как известно, это является проявлением айшварьи, мистического могущества и великолепия Кришны. Во Вриндване Кришна всегда остается одним и тем же, и нет другого. Обитатели Враджа наслаждаются мадхурьей Кришны, т.е. сладостью Кришны. И это особенно характерно для танца-раса во Вриндаване, который отличается от игр Господа в других местах.
Вринда-деви раздает музыкальные инструменты тысячам гопи, и те играют на винах, мридангах, флейтах, цимбалах, струнных и духовых инструментах. Когда они играют все вместе, создается прекрасно организованный концерт. Темп постоянно увеличивается, и сладкая мелодия становится все более и более сложной. Танец становится все более стремительным. Гопи поют тысячи различных песен. Кришна любуется музыкальными композициями и талантом гопи. Шримати Радхарани проявляет верх совершенства. Она способна доставить Кришне самое высочайшее блаженство. Ни одна из гопи не может сравниться с Радхарани, поэтому Кришна испытывает особую привязанность именно к Ней.
По окончанию танца-раса Шри Радха и Шри Кришна наслаждаются лесными фруктами и прохладительными напитками. Затем предаются блаженному отдыху на ложе из лепестков лесных цветов и лотосов. Когда трансцендентальная усталость проходит, Радха, Кришна и другие гопи идут к Ямуне и в ее водах устраивают состязания и битвы. После этого Вринда-деви обеспечивает Божественную чету свежей одеждой и украшениями. В Их храм она приносит свежие лесные фрукты, которыми Они наслаждаются до конца лилы.
В самом начале искренний преданный Кришны получает возможность услышать о лилах Господа из уст расика вайшнава. Когда преданный станет более продвинут и разовьет себе спонтаную привязанность к Кришне, Кришна позволит ему принять участие в праката-лиле, т.е. в проявленной лиле в той или иной вселенной. И только когда преданный утратит абсолютно всякую привязанность к материальному существованию, Кришна заберет его в Свою обитель, Голоку Вриндаваны в духовном мире. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти, те, кто повторяют кама-гаятри мантру, примут свое следующее рождение во Враджа-мандале. Это значит, что они получат духовное тело, такое же, как у вечных спутников Господа, для того, чтобы служить Ему во Вриндаване. Родившись из лона гопи в этой или другой вселенной там, где проходят лилы Кришны, преданный примет участие в праката-лиле, после чего ему будет открыт доступ на Голоку Вриндаваны в духовном мире.
***
Почему Радха и Кришна решили проявить свою раса-лилу во Вриндаване в этом материальном мире? Кришна показал Свою раса-лилу для того, чтобы все падшие души оставили свою ущербную болезненную мораль и религиозность и привлеклись царством Бога, реальным наслаждениям. В этом, особое расположение Кришны к обусловленным душам. В наши дни люди слишком привязаны к сексуальной жизни. Только получив истинное наслаждение и познав истинную любовь в отношениях с Кришной, они смогли бы достичь освобождения.
Прелести материального мира не привлекают Верховного Господа. Когда Он хочет наслаждаться, Он наслаждается духовно. Для этого Он создает Своей духовной энергией духовную женщину, Шримать Радхарани. Госвами объясняют, что Радхарани является проявлением хладини-шакти, внутренней потенции наслаждения Верховной личности Бога. Материальный мир есть проявление внешней потенции. Он представляет собой извращенное отражение духовного. Хотя в материальном мире тоже существует тенденция привлекаться женской красотой, однако это - всего лишь отражение красоты Радхарани.
Если говорить о мужчинах, то в действительности Бог - единственный мужчина. Все другие по отношению к Нему представляют женское начало. Поэтому гопи, будучи освобожденными душами, приняли Кришну как своего мужа, отвергнув всех материальных мужей этого мира. Пракрити, что означает энергия Бога, имеет женское начало. Таким образом, все живые существа, являясь энергией Кришны, представляя для Него женское начало. В материальном мире каждый имитирует Бога, разделив его на женщин и мужчин, однако, осознав свою духовную идентичность, не останется и тени сомнения, в том, что так называемые мужчина и женщины принадлежат к одной и той же категории - "пракрити".
Постепенно развивая в себе трансцендентное знание, человек поднимается до ступени трансцендентного искусства, музыки и танца, которые явил Кришна в Своих раса-лилах. Без этого знания человеку трудно будет осознать природу духовных танцев и музыки. Чистый преданный Господа одинаково наслаждается нектаром глубокой философской беседы и поцелуем Господа во время танца-раса, поскольку с духовной точки зрения между ними не существует ни какой разницы.
"У одного павлинье перо в короне, у другой - прекрасная коса. У одного грудь умащена сандаловой пастой, у другой - затянута в прекрасный корсаж. Один носит желтые одежды, украшенные драгоценными камнями, другой - красные. Неотразимо прекрасна и очаровательна светлая и темная юная пара".
"Радха и Кришна с любовью улыбаются друг другу, и их великолепие и сладость пронизывают весь Вриндаван. Звуками флейты и легким позвякиванием колокольчиков на поясе и стопах Они очаровывают все движущиеся и неподвижные существа. В сопровождении пенья и сладких звуков мриданги, Радха и Кришна выходят на арену, покрытую цветами. Изящно и грациозно Они танцуют и хлопают в ладоши. Одними взглядами устраивают праздник трансцендентальной любви. Эта Божественная чета - моя жизнь и душа. Кто может воздержаться, чтобы не преклонить свою головы перед Шри Шри Радхикой и Кришначандрой?" (Вриндавана Махимамрита.)
Получив даршан Кришны, Ямуна счастливо улыбается и несет свои воды, образуя пену. Она хочет прикоснуться руками своих волн к Его лотосным стопам. Неугомонная раскрывает глаза как красные лотосы, подобно крокодилу показывает свой нос и кружит водоворотами своих ушей. Ямуна тоскует по Кришне, Его сладким речам и музыке. Увидев прекрасный берег Ямуны, освещенный светом полной Луны, Кришна горит желанием, не терпится насладиться танцем-раса. Ямуна возносит молитвы и со сложенными руками своих волн и предлагает Ему цветы лотоса. Затем она останавливает свой бег и пропускает Кришну и гопи, становясь им по щиколотку. На противоположном берегу Ямуны, в Чакрабхрамана, Кришна начинает круг Своего раса-танца. Радха и Кришна стоят в центре раса-мандалы, окруженные тремя рядами гопи. Когда Кришна дает знак, Лалита и другие сакхи начинают танец под названием халлисака. Радха и Кришна с руками, положенными на плечи друг друга, танцуют в центре, а все остальные гопи - вокруг Них. Затем Кришна ставит Радху между Лалитой и Вишакхой, и все гопи поют, обходят Их и иногда соединяются. Шри Кришна входит между каждой парой гопи и кладет им руки на плечи. Он похож на дерево тамала, танцующее с золотой виноградной лозой. Кришна передвигается по кругу очень стремительно, с такой быстротой, что каждая гопи думает, что Кришна танцует только с ней. Затем три круга гопи соединяются в один большой. Здесь Кришна исполняет особый танец, вращаясь, падая наземь и вставая. Гопи делают тоже самое. Иногда прогибаясь и выпрямляясь, они вместе и порознь, всегда остаются в кругу. Когда этот танец заканчивается, Кришна оставляет раса-мандалу и идет наслаждаться другим. Следующий танец похож на вращающийся золотой диск. Кришна, как гончар, которому приказано сделать большой горшок для Купидона. Гопи держат друг друга за руки, а Кришна - Свои руки на их плечах. При этом, они выполняют довольно сложные для описания движения. Постепенно вся вселенная наполняется звуками голосов гопи, их пением и игрой на музыкальных инструментах. Они поют 22 промежуточные ноты, 7 основных, 49 ключевых, 15 трелей, 21 вид угасающих звуков голоса, исполняя, при этом, различные раги.
Во время танца гопи делали руками различные очень изящные движения, заключающие в себе большой смысл. Гопи были обучены различным видам мудр.
Их танцы не были похожи на бессмысленное движения тела, как это можно видеть в наши дни у танцующих молодых людей. Танцы имели глубокий символический смысл. Гопи знали очень много различных ритмов, мелодий и хорошо могли воспроизводить их, просто хлопая в ладоши, притопывая ногами и создавая мелодичные звуки небольшими цимбалами на пальцах рук, браслетами и колокольчиками на лодыжках. В завершение танца Лалита и Вишакха и другие гопи исполняли сольные номера, и Кришна наслаждался их пением и грациозными движениями. Из всех гопи Шри Радха была непревзойденной. Она всегда и во всем превосходила Своих подруг. Кришне это доставляло неизъяснимое удовольствие. От всего сердца Он обнимал Радху, и Они были очень счастливы. Специально для Радхи и Кришны другие гопи исполняли танец. Одна гопи упала на колени и исполнила очень сложный танец. Другая, рукой касаясь земли, стала вращаться в воздухе, затем упала и снова стала вращаться, но уже без всякой опоры. Хотя раса-танец продолжался всего несколько часов, но за это время пролетала целая ночь Брахмы, что по-нашему летоисчислению составляло несколько миллиардов лет.
На берегу Ямуны Кришна постоянно наслаждался с тысячами и миллионами гопи. Из них Чандравали - очень серьезная соперница Радхи. У нее есть много последовательниц. Все они очень горды тем, что принимают участие в этом раса-танце. При виде их гордости Кришна на глазах у всех, оказывает Свое особое расположение Радхарани и затем вместе с Ней внезапно исчезает. В недоумении обе группы гопи направляются на поиски Радхи и Кришны. Когда гопи замечают Кришну, Он тут же застывает на месте, приняв четырехрукую-форму Нарайяны. Подойдя поближе, гопи с удивлением обнаруживают: "О, это не Кришна, это - Нарайяна!" Предложив Господу свои смиренные поклоны, они попросили Верховную личность Бога о том, чтобы Он позволил им снова обрести общество Кришны. Только Кришна способен утолить их печали.
Однажды, когда Кришна решил подшутить над Радхой, Он попытался принять образ Нарайаны, но не смог. В присутствии Радхи, под воздействием Ее чистой любви, мистические способности, непостижимое величие и могущество Кришны (айшварья) не проявляется. Хотя Кришна может проявлять бесчисленное множество форм, но с Радхой Он остается всегда в Своей неизменной изначальной форме Кришны.
Другая история: в продолжение раса-танца Радхарани, не получив должного внимания, впала в ревнивый гнев. Она оставила место, где проходил танец. Обнаружив ее отсутствие, Кришна расстроился. Без Радхарани раса-танец не прельщает Кришну. "Почему Она разгневалась и оставила танец?" - подумал Он. Обнаружив Ее в Шрингара-врата, Кришна попытался найти с Ней примирение. Он стал заплетать Ей волосы с цветами, массировать Ее стопы и, наконец, обретя Ее милость в кругу наиболее интимных подруг Радхи, продолжил Свой танец.
В отличие от развлечений обычных людей в материальном мире, их интриг, романов и любовных похождений, игры Господа Кришны, особенно Его раса-лила, отличатся тем, что способны полностью утолить жажду чувственных наслаждений. Тот, кто с верой слушает описание любовных развлечений Кришны и юных гопи во Вриндаване, может с легкостью победить вожделение, которое является основной причиной материального рабства. Слушание о Кришне представляет собой процесс, с помощью которого человек может обрести бхакти. Когда Бхакти-деви входит в сердце, то вожделение и похоть, а с ними и все негативные вещи, такие как: жадность, гнев и зависть, совершенно исчезают. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя стих из Чайтаньи Чаритамриты (Ч.Ч. Антья 5.46.), говорит, что любой, кто серьезно склонен слушать о раса-танце Кришны из "Шримад Бхагаватам" с верой и вдохновением, немедленно освободится от похотливых желаний, которые находятся в сердце человека с материалистическим сознанием. Регулярно, читая, слушая и обсуждая игры Господа Кришны во Вриндаване, преданные развивают в себе глубокую привязанность к этим играм, в результате чего приходит понимание их возвышенной, трансцендентальной природы.
АДИ-РАСА, изначальная раса чистой психологии сексуального желания, порождена желанием Кришны насладиться любовными играми с Радхарани. Эти игры полностью духовны и находятся за пределами извращенных отношений материального мира, которые являются причиной эксплуатации. Духовный секс, любовь к Кришне, можно сравнить с чистым золотом, а материальное вожделение - с железом. Это - полная противоположность. Чтобы любить Кришну и танцевать с Кришной, необходимо обрести духовное тело. Для этой цели вайшнавы-ачарьи вдохновляют искренних преданных слушать об экзальтированной природе гопи Вриндавана и изучать любовные игры Радхи и Кришны.
Многие и многие получили освобождение, постоянно думая о Кришне. Они оставили греховные занятия, благодаря страсти, враждебности, страху, нежной привязанности и преданному служению. Например, гопи получили милость благодаря страсти, Камса - благодаря страху, цари вроде Шишупалы - завидуя Кришне, а Ядавы - потому что относились к нему как родственнику. Пандавы получили милость Господа благодаря глубокой привязанности, а обычные живые существа - преданно служа Ему. (Ш.Б. 7.1.30-31).
В "Шримад Бхагаватам" (10.33.39) сказано:
"Любой, кто с верой слушает или описывает игры Господа с юными гопи Вриндавана, обретет чистое преданное служение. Он быстро станет разумным, рассудительным и победит вожделение, которое является болезнью сердца".
Лекция 6
В Кали-Югу, современный век вреждяи лицемерия, КРИШНА ВОПЛОТИЛСЯ В ЗВУКОВОЙ ВИБРАЦИИ:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
И как Чайтанья стал учить воспеванию этого имени. Ситуация совершенна, Сам Кришна учит нас как поклоняться Кришне, приняв на Себя роль Гуру. Кришна Сам Себе служит как Гуру, приняв образ Чайтаньи.
панча-татватмакам кришнам бхакта-рупа-сварупакам
бхактааватарам бхактакхйам намами бхакта-шактикам.
"Я выражаю почтение Шри Чайтанье Махапрабху, являющему Себя в пяти ипостасях: бхакта, бхакта-рупа, бхакта-сварупа, бхакта-аватара и бхакта-шакти".
"Шри Гауранга, Шри Ньтьянанда, Шри Адвайта, Шри Гададхара и Шриваса - все пять находятся на одной платформе. Духовное различие между ними нужно понимать следующим образом:
1) Шри Чайтанья Махапрабху - преданный (бхакта-рупа)
2) Нитьянанда Прабху - преданный как гуру (бхакта-сварупа).
3) Адвайта Прабху - преданный-инкарнация (бхакта-аватара).
4) Гададхара Прабху - энергия бхакти (бхакта-шакти).
5) Шриваса - чистый преданный (бхакта).
Это описано в Чайтанье Чаритамрите (Ади лила 7.5).
Хотя Господь Чайтанья Махапрабху появился как преданный, Он - никто иной, как сын Нанды Махараджа (Кришна). Подобно этому, хотя Нитьянанда появился как помощник Чайтаньи, Он - никто иной, как Баладева. Адвайта Ачарья - инкарнация Садашивы (Маха-вишну). Преданные, возглавляемые Шривасой Тхакуром - относятся к татташха-шакти (джива-таттва), в то время как преданные возглавляемые Гададхарой Пандитом - это проявление внутренней потенции Господа. Они представляют собой сварупа-шакти или антаранга-шакти.
Шри Чайтанья Махапрабху, Адвайта и Ниьянанда Прабху - вишну-таттва.
Господь Чайтанья - океан милости, поэтому его называют Махапрабху. Нитьянанда и Адвайта - это два величайших помощника, к которым обращаются как прабху. Таким образом, есть Махапрабху и прабху. Гададхара Пандит - лучший из брахманов, духовный учитель. Шриваса Тхакур лучший из брахманов преданных. Все пять, известные под названием Панча-таттва, представляют собой проявление Абсолютной истины, Верховной личности Шри Кришны.
В моей книге "Нектар санкиртана-лилы", которая, как я предполагаю, только одна из серии других под этим название, еще не написанных мной, в ней читатель найдет много полезной информации и ответы на некоторые вопросы, которые могут появиться при изучении данного материала. Внимательно читая и другие мои книги, проповедник сознания Кришны найдет для себя практическое руководство к преданному служению и примеры проповеди, и ответы на многие вопросы, которые, так или иначе, будут возникать снова и снова. Духовное осознание всех этих предметов придет как откровение в процессе практического преданного служения и постоянной медитации на смысл прочитанного.
Существует двадцать различных настроений, которыевозглавляемы кила-кинчита. Они описаны следующимобразом. Соприкасаясь с телом, возникает – bhäva (ecstasy), häva (gestures) и helä (negligence); в отношении с истинным «я» – çobhä (beauty), känti (luster), dépti (brilliance), mädhurya (sweetness), pragalbhatä (impudence), audärya (magnanimity) and dhairya (patience); and in relation to nature there are lélä (pastimes), viläsa (enjoyment), vicchitti (breaking off) and vibhrama (puzzlement). Такие понятия как kila-kiïcita, moööäyita and kuööamita описать не возможно, т.к. в английском языке нетэквивалента этим словам, не говоря уже о русском.
Господь Чайтанья пришел и дал процесс очищения сердца чето дарпана марджанам… санкиртана. САНКИРТАНА-ЯГЬЯ – это юга-дхарма, метод очищения сердца и обретения любви к Кришне в эпоху Кали.
Господь принимает множество разных воплощений, играя разные роли. В образе Шри Чайтаньи Он пришел, чтобы учить, как любить Кришну. Он – преданный и духовный учитель. Те, кто достиг очищения своего сердца и развил любовь к Кришне, уполномочены Господом освобождать другие падшие души. В этом сущность санкиртана-лилы. Господь Кришна пришел в образе Чайтаньи и Ему поклоняются, совершая санкиртану. Это находит подтверждение в «Шримад Бхагаватам» (Ш.Б. 11.5.32)
кришна варнам твишакришнам сангопанагастра-паршадам
йанаих санкиртана-прайар йаднайти хи-сумедхасах.
«В век Кали разумные люди будут поклоняться инкарнации Господа, который постоянно воспевает имена Кришны. Хотя он не темного цвета, ОН – сам Кришна, Его сопровождают слуги, оружие и близкие преданные».
В этой свое инкарнации, как Чайтанья Махапрабху, Кришна никого не убивает, но всем дает освобождение и любовь к Кришне. Достаточно того, что в Кали югу люди сами себя истребляют, являясь причиной страданий друг другу. Начав Движение Санкиртаны, Чайтанья раздает любовь к Кришне каждому, кто воспевает и проповедует святое имя.
Даже демоны становятся преданными Кришны, когда просто слушают и повторяют имена Кришны. Такого благословения Господа и Его, не знающая границ, милость к падшим душам.
Твой вечный доброжелатель:
Мурали Мохан даc
Вишакха д.д.
написать сообщение
