Движение Санкиртана
Регистрация Авторизация В избранное
 
 
Из фотоархива
Знание о песне всех песней
08-02-2010 12740
Авторизация
Логин:
Пароль:
Запомнить
Забыли пароль?
Кто онлайн?
Пользователей: 0
Гостей: 70
Меню
Контент
FAQ
Связь с администрацией
  •  Вишакха д.д.

  •  написать сообщение
  •  обратная связь
  • Что такое чистая преданность Кришне?

    02-09-2014 (07:17) - Вишакха деви даси
    article463.jpg

      Лекция Шри Шримад Мурали Мохана Махараджа в день Радхаштами. 2.09.2014, г. С.Петербург

    Сегодня день явления Радхарани, самого воплощения чистой любви и преданности Кришне. Поэтому поговорим об этом. Чтобы понять, что такое любовь и преданность, и как она выглядит, Сам Господь пришел в этот мир, чтобы показать на собственном примере как она проявляется и каковы ее симптомы.  Господь Чайтанья говорит: «Если бы я любил Кришну, то я тут же бы умер». Если смешать яд и нектар вместе, то это будет то, что мы имеем в виду, говоря о любви к Кришне.  В действительности в материальном теле такого рода чувство не проявляется. Поэтому с трезвым рассудком посмотрим на это явление с позиции ведической шастры. Что такое преданность, которая является основой для проявления божественной любви?

    В "Бхагавад-гите" есть стих:

    апи чет су-дурачаро    бхаджате мам ананйа-бхак

    садхур эва са мантавйах  самйаг вйавасито хи сах

    "Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо он на верном пути" (Бх.г. 9.30).

    К этому стиху можно добавить, что тот, кто является чистым преданным Шри Кришны, во всех смыслах безукоризненно добродетельная, праведная душа. Не совершает дурных поступков тот, кто полностью посвятил себя чистому преданному служению Богу. Если у человека нет никаких корыстных интересов, т.е. если он свободен от желаний хорошей кармы (райского счастья на небесах), гьяны (стремления к освобождению) и йоги (желания мистических совершенств), если он ананйа-бхак - чистый преданный, тогда что может быть для него грехом? Если жизнь человека полностью посвящена служению Абсолюту, то он, подобно марионетке в руках Господа, полностью зависит от Его святой воли. Вот истинный критерий святости. Человек должен оценивать праведность и неправедность поступков другого только с этой позиции, рассматривая все за и против с точки зрения Абсолюта - Верховной личности Шри Кришны. Все - благо для человека, который доставляет удовольствие Господу. Кришна не наслаждается материальными вещами. Он полностью трансцендентен. Точно так же и чистый преданный находится на той же трансцендентной платформе.        

    Но следующий стих гласит:

    кшипрам бхавати дхарматма    шашвач-чхантим нигаччхати

    каунтейа пратиджанихи  на ме бхактах пранашйати

    "Он быстро становится праведником и достигает вечного умиротворения. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой бхакта никогда не погибнет"(Бх.г.9.31).

    Как совместить эти два стиха и кажущиеся противоречия? С одной стороны, чистый преданный всегда прав, с другой стороны, ему еще предстоит стать праведником    (дхарматма).

    Я слышал историю о том, как Ямараджа, Брахма, Нарада и другие мудрецы обсуждали эти два стиха "Бхагавад-гиты", пытаясь понять смысл сказанного. И чем больше они пытались вникнуть в суть предмета, касающегося чистого преданного служения, тем более они недоумевали. Махаджаны не в состоянии были устранить кажущееся противоречие. Что же ждет нас обусловленных душ, пытающихся постичь преданное служение, ступая по стопам великих?

    "Бхагавад-гита" сказана Самой Верховной личностью Шри Кришной Своему великому бхакте Арджуне. Кто, как не Сам Бог и Его преданные, могут понять ее смысл? Для этого нужно стать чистым преданным. Но стать преданным можно только по милости другого преданного. Такова дилемма.

    Шрила Бхактивинода Тхакур пришел разрешить их сомнения. Он сказал: "Он скоро станет дхарматмой", т.е.  праведником, относится к тому, кто будет утверждать, сказанное в первом стихе, предупреждая тех, кто попытается осудить Его, чистого преданного, совершающего с мирской точки зрения "самые дурные поступки". Тот, кто признает факт, что "даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо он на верном пути", тот и станет праведником. Вот смысл сказанного. Далее Кришна говорит: "Арджуна, смело заявляй любому, что Мой преданный никогда не погибнет". В этих двух стихах раскрывается внутренний смысл чистой преданности. В конце "Бхагавад-гиты" Кришна Сам подвел этому итог: "сарва дхармам паритйаджа мам экам шаранам враджа... оставь любую деятельность, благочестивую и нечестивую (греховную и праведную), и просто делай то, что Я тебе скажу". Вот последнее слово Вед - следовать этому наставлению Того, кто дал Веды, кто знает Веды и кто Сам является для изучающих их конечной целью познания, заключительным словом Абсолютной Истины, выше которой нет ничего.

    О чистом преданном Кришны  всегда нужно думать, как о садху - лучшем из людей. И всякий, кто будет считать предавшуюся Кришне душу чистой - сам скоро станет чистым, истинным праведником. Всякий, кто проповедует эту истину, обретет внутреннюю чистоту; проповедующий эту санатана-дхарму сам обретет ее, и вместе с этим полное умиротворение и непоколебимость.

    Кришна призывает Арджуну: "Иди и убеди всех, проповедуй, что Моего преданного не коснется гибель! Он не погибнет!" Того кто правильно воспринимает чистого преданного и его преданное служение, гибель не коснется. Идите, проповедуйте, что преданного Кришны не коснется материальная скверна, и тогда вы сами будете чисты! Вот смысл сказанного Кришной. Предавшаяся душа всегда свята и ее деятельность никогда не осквернится гунами природы. Такая деятельность вечна. Если Арджуна будет распространять эту благую весть, он будет всегда чист и не погибнет: ни  сотворение, ни разрушение не повлияют на него. Говорите правду, и вы получите обещанное Мной благо! - это то, что имеет в виду Кришна.

    Конечно, Арджуна - вечный спутник Кришны. Он всегда там, где Кришна повествует "Бхагавад-гиту" для блага всех разумных существ. Он принимает на себя роль вопрошающего, не потому, что в майе, а потому что предан Кришне.

    Конечно, говоря об этом открыто, найдутся такие, кто воспользуются этим и будут творить бесчинства, провозглашая себя ананйа-бхак, т.е чистыми преданными. Но мы будем говорить об этом намеренно. Потому что, поступая так, мы сможем принести людям благо. Негодяи всегда есть и будут. Так устроен мир. Но чтобы сделать преданным того же негодяя, нужна ПРАВДА! И эта правда есть Сам Кришна, который всегда на стороне предавшейся души. Кто не предался, будет затемнять эту сторону, но кто искренен в своих намерениях, открывая эту истину, обретет сам святость! Все в руках Кришны. И Кришна хочет, чтобы эту истину о Нем не скрывали из ложных сантиментов и опасений, а говорили прямо ради всеобщего блага.   

     Можно к этому добавить и другой комментарий: только истинный преданный будет делать так, как Арджуна. Все другие будут в замешательстве. Мы видели, как даже великие полубоги не избежали замешательства. Но тот, кто трудится для Бога, не может быть плох. Он в высшей степени законопослушен.

    В материальном мире все есть измышления ума, и правда, и ложь!

    Поэтому последнее слово "Бхагавад-гиты": Сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа...

    Ты должен рискнуть! Пусть все твои надежды будут обращены ко Мне! Будь связан только со Мной. Я не потерплю никого в твоем сердце. Мои отношения с тобой должны быть свободны и чисты. Я не буду мириться с твоими привязаностями! Я не хочу, чтобы ты имел какие-то свои соображения и планы! Оставь все временное, твои увлечения и обязанности - ты свободен. Поступай так, и мы увидимся с тобой во Вриндаване! Таково заключение и таков комментарий, который я слышал от истинного садху к этой шлоке.

    Все предписания шастр даны Мной. Это Мои повеления! Но если ради Меня Мой преданный пренебрежет ими, он - истинно преданный! (Ш.Б. 11.11.32)

     Если ты нищий и у тебя нет ничего за душой, то от чего ты отрекся? Не валяй дурака! Но если, будучи богатым, ты принес свое сокровище Кришне - ты поистине отрекся. Такого рода отречение Кришна принимает. Если человек не совершает садхана-бхакти, не изучив шастр, пренебрегает ими под видом рага-марга - он мошенник. Он никогда не приблизится к Господу. Но если, следуя всем предписаниям, человек обрел любовь Кришне и из любви, ради Кришны, нарушил все свои вымышленные обеты, рискуя ради Кришны, такого преданного Кришна примет.

    Мы - не моралисты, а преданные, поэтому, если Кришна хочет, мы готовы отдать за Него жизнь... но у преданного не возникает такого желания, поскольку его жизнь - это и есть преданное служение. У него нет другой жизни. Жизнь посвященная Абсолюту - это вечная жизнь! Жизнь того, кто преследует иные цели, - это жизнь в круге рождения и смерти. Это тоже вечно. Как сказано, есть два типа существ: вечно освобожденные и вечно обусловленные. Все вечно. Какова же между этими вечными разница? Такая же, как между вечными муками и вечным блаженством, жизнью во тьме невежества и на свету, в сиянии знания. И то, и другое вечно. Потому что душа вечна. Она ненасытна!

     

    ПАРАКИЯ-БХАВА

    В "Бхакти-Сандарбхе" Шрила Джива Госвами дает определение слову "Бхагаван": Тот, кто обладает всеми видами энергии. Любой, кто бы не приблизился к Нему, тут же испытывает страстное желание служить этой чарующей личности бхаджанийа сарва-сад-гуна-висиштха.  Каждого, кто желает любить Его, Он притягивает Своей любовью. Бхагаван располагает столь многими привлекательными качествами, что притягивает каждое существо, каждую душу кришнас ту бхагаван свайам. В Кришне есть все. Преданное служение Кришне также находится в Нем. Кришна Сам поклоняется Себе. Его энергия - Он Сам. Он - гуру всех гуру. Не случайно слово "парампара" имеет значение "ученическая преемственность". Все гуру, на самом деле, ученики ади-гуру, Кришны. Шрила Прабхупада однажды сказал своим ученикам: "Хотите быть гуру? Будьте! Не говорите только глупостей!" Единственное условие - "не говорить глупостей". И далее: "Всякий, кто повторяет слова Кришны, сказанные Им в "Бхагавад-гите", - фактически гуру". Поэтому ГУРУ тоже именуется "Бхагаваном". Он неотличен от Кришны - ачарйам мам виджанийам. Есть севья бхагаван и севака бхагаван, т.е. бхагаван, которому служат, и бхагаван, который служит. Радхарани представляет Его энергию, следовательно, гуру, являясь слугой Господа, есть проявление Радхарани. Радха-дасйа - вот истинное положение того, кто вступает в мир служения Кришне. Сознавая это, преданный может начать служить Кришне под началом Радхи совершенным образом. Тот, кто имеет разум, служит Шри Чайтанье Махапрабху, совершая санкиртана-ягью. (Ш.Б. 11. 5. 32.) Такого рода служение основано на спонтанной любви. Оно не возникает в результате строгого следования правилам, но проявляется в результате общения с теми, кто ее имеет. Что собой представляет это общение? Это беседы о Кришне - кришна-катха. Мач чита мад-гата-прана... (Бх.г., 10.9). Любовь пробуждается в сердце через процесс слушания кришна-катхи из уст чистых преданных. Характерная особенность чистых преданных, - они говорят только о Кришне. Все их мысли,  вся их жизнь,  вся их энергия, направлены на служение Кришне. Они черпают блаженство, говоря о Кришне. Это не скука, это не нудное занятие. Это само по себе приносит неиссякаемое наслаждение - тушйанти ча раманти ча. Раманти - это особый вид наслаждения, который не имеет аналагов в этом мире. Оно не материально, и его питает мадхурья-раса. Преданные, которые наслаждаются таким видом взаимоотношений, - редкие души. Их преданность вдохновляет Сам Господь. Поэтому они идут на все, даже вопреки религиозным правилам и предписаниям благочестивой жизни. Это называется паракия, которая представляет собой особую форму мадхурьи, отношений двух возлюбленных, не связанных узами брака. Говоря об узах брака, мы знаем, что в духовном мире такого не существует, нет таких уз. Что же мы имеем ввиду?

    Понятие паракия-бхавы имеет множество значений, не только преданность в отношениях между возлюбленными. Буквально слово "паракийа" означает "принадлежать другому". В ватсалья-расе паракия-бхава проявляется, когда Яшода думает: "О, некоторые люди говорят, что Кришна не мой сын, а Деваки". Она думает: "Я могу потерять Кришну". От этого ее любовь возрастет еще больше. Ее желание служить Кришне достигает апогея... Но в духовной жизни его нет (???). Это невозможно ни с чем сравнить.

    В сакхья-расе  паракия проявляет себя,  когда друзья ждут Кришну. "Кришна вот-вот вернется из Матхуры", - думают они. С другой стороны, они думают: "У Кришны там наверное тоже есть друзья, и Он уже принадлежит не только нам. Все говорят об этом. Кришна так и не возвращается. Мы, кажется, лишились Его". Ожидание затягивается. Нечто подобное существует и в дасья-расе и даже в шанта-расе, хотя пассивные отношения кажутся нам менее уязвимыми. Так, мы видим, что любое чувство во Вриндаване связано, прямо или косвенно, с паракия-бхавой.

    Это невозможно отрицать. Без паракия-расы и сама мадхурья не была бы столь прекрасной. Океан трансцендентальной расы в значительной степени обмелел бы, если бы не было паракия-бхавы. Описанию паракия-расы в мадхурье Шрила Рупа Госвами посвятил отдельную книгу "Уджджвала ниламани" ("Кришна - драгоценый камень уджвала").

    Служение Кришне разноообразно, оно состоит из пяти основных форм: шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья- и мадхурья-раса. Но кроме этого существует еще семь: абхута-, вира-, каруна-, раудра-, бхайанака- и вибхаста-раса. Любовь к Шри Кришне может проявляться  не только прямо, но и косвенно, в форме смеха, изумления, рыцарства или героизма, в сострадании, в гневе, в страхе и даже в отвращении.

    Внутри каждой расы существует множество оттенков любви, выражающейся в особом виде служения. Уджджвала - это высшая степень любви и преданности. Это служение совершенное, лишенное каких-либо иных мотивов, кроме самого служения, продиктованного чистой любовью. Поэтому, учитывая степень преданности, мы можем разделить "любовь" на два типа: имеющую расчет и спонтанную. Шарила Рупа Госвами описал все виды взаимоотношений с Кришной и их развитие в "Бхакти-расамрита-синдху", а мадхурья-расу - отдельно, в "Уджджвала ниламани". Ознакомившись с этим произведением, даже великие ученые-трансценденталисты были поражены ясностью изложения и тщательностью анализа божественной любви. Любой разумный человек, соприкоснувшись с  планом высшей реальности, становится ошеломлен. В его присутствии он чувствует свою незначительность и уничижает себя, чтобы прославить Господа. Таково истинное сознание Кришны. Здесь нет места ложной гордости. Природа Кришны удивительна и таинственна. Она скрыта от глаз материалистов, людей, занятых удовлетворением материальных чувств, которые подобно червям копошатся в куче собственных испражнений.

    Всем известно, что такое боль, но мало кто знает, что является причиной боли.

     ЧТО ЕСТЬ БОЛЬ? Боль - это следствие отсутствия любви, забвение Кришны. Хотя любовь к Кришне иногда тоже приносит боль. Но такого рода боль для преданных Кришны  - это проявление Его милости. Преданные воспринимают боль как милость, а непреданные - как  кару.

    Кришна говорит: "Я не в силах видеть боль разлуки, которая терзает сердца Моих преданных. Я должен отправиться к ним..." Боль разлуки с Кришной острей, чем физическая боль. Единственным болеутоляющим средством, транквилизатором может быть только Сам Кришна. Нет другого лекарства, кроме Кришны. Его слова, Его деяния и милость преданных, проповедующих послание Господа - все это бальзам на сердце. Преданный думает: "О, Кришна, наша жизнь в этом мире полна страданий, однако, стоит нам услышать Твои нектарные слова или описание Твоих деяний, и жизненная сила вновь возвращается к нам, и все результаты греховных поступков исчезают, как побочный эффект такого слушания. Оно одаривает нас духовным сокровищем. Оно великое благо. И тот, кто распространяет его (послание Господа) по всему миру - подлинный благодетель и настоящий друг каждого" (Ш.Б. 10.31.9).

    В духовной жизни нет места формальности. Что есть формальность? Это форма, принятая умом и ставшая аксиомой, т.е. нечто, что безоговорочно существует как истина. Так, мы не оспариваем, что дважды два - четыре; что черное есть черное, а белое - белое; что огонь жжет, а лед охлаждает; что нет ничего более верного, чем смерть и т.д. Однажды временно принятое становится общим правилом, незыблемым законом навсегда. В материальном мире все временно, однако, вследствие цикличности, оно существует и повторяется постоянно. Материя, как и дух, вечна, поскольку берет свое начало из Абсолютной Истины.  Но если они все же берут начало, то это значит, что до появления на свет их не было. Такова логика. Что это значит? Это значит, что в мире иллюзии, форм, названий и обозначений нам без формальностей не обойтись.

    Радхарани является гуру Кришны; Шрила Прабхупада пишет в комментариях к "Чайтанье Чаритамрите" (Ади лила), что духовный учитель есть представитель Нитьянанды, но иногда он является также представителем Радхарани, поэтому ученик всегда очень строго должен следовать наставлениям Гуру.

     

    РАДХА-КИРТАНА

    голокера према-дхана хари-нама-санкиртана.

    Харинама - не принадлежит материальному миру.  Она пришла с Голоки Вриндавана. Махамантра Харе Кришна упоминается в Радха-танре.

    Жители Враджабхуми (Вриндавана), особенно гопи, возглавляемые Радхарани, постоянно поют:  Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

    Кришна принял цвет тела Радхарани и пришел в образе Шри Чайтаньи Махапрабху в окружении своих преданных.

    Сварупа Дамодара - это Лалита-сакхи; Райа Рамананда - это Вишакха-сакхи; Рупа Госвами - это Рупа манджари; а Санатана Госвами - это Лаванга-манджари; Джива Госвами - Виласа-манджари - все они близкие подруги (служанки) Радхарани в кришна-лиле. Аналогично этому и в Гаура-лиле они сопровождают Шри Чайтанью, участвуя в Его санкиртана-лиле. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

     АД  И  РАЙ - для преданного, который стремится обрести прему, мало чем отличаются - то и другое материально, однако в отношении друг к другу диаметрально противоположны.  Как кусочки стекла и бриллиант, хотя похожи на вид, отличаются качествами, так и карма и према имеют принципиальное различие;  карма - для собственных наслаждений в према - только для Кришны.

    По определению Санатаны Госвами Любовь к божественной чете (према) описывается следующим образом. Если любовные отношения между супругами даже при наличии к тому веских причин (оснований) не прерываются, - это называется премой. Хотя есть все основания положить конец отношениям, все же они остаются нерушимы - это према.

    В материальном мире такого не бывает. Смерть - заключительная истина, кладет конец всему, всем отношениям, основанным на телесном представлении о жизни, начиная с повторного рождения все заново. Это называется кармой. Но према, любовь к Кришне,  делают все наши отношения вечными. Для преданного Кришна становится всем: и другом и слугой и сыном и возлюбленным, в  зависимости от того как и в каком качестве мы хотим любить Кришну.

    Према конденсируется, как леденец становится все слаще, проявляя так суть всей сладости.

     

    Кришна - объект любви, прити-вишшайа. Бхакта - это прити-ашрайа, тот, кто предоставляет любовь, в ком заключена любовь для Кришны, обитель любви. Живо существо предназначено для Кришны. Ему предопределено любить и быть любимым только Кришной.

    Постепенно любовь конденсируется: рати, према. Снеха. Манна, пранайа, рага, анурага, бхава и махабхава.. Затем радха-махабхава, анирудха-махабхава, моданакхйа-махабхава.  Так постепенно развивается према, истинная любовь к Кришне. Все это описанов Уджвала-ниламани.

    В начале возникает привязанность к Кришне, затем начинается обмен любовных сантиментами.

    Как получение сахарного леденца начинается с выпаривания воды, так конденсация премы начинается со снехи. Те, кто совершают бхаджан Мне с любовью и преданностью,  Я - говорит Кришна, - даю им разум как прийти ко Мне (Бх.г.10.10).

    И далее: чтобы оказать им свою милость Я рассеиваю тьму в их сердцах, порожденную невежеством (Бх.г.10.11).

    Кришна - причина всех причин; поэтому с Его позиции милость беспричинная, но с позиции живого существа всегда есть причина - это наши аскезы, наша садхана и бхаджана. Ее результаты проявят себя в момент смерти.

    Когда возникает снеха, то миллионов глаз недостаточно чтобы видеть Кришну. Каждое мгновение без Кришны подобен целой Юге. Без Шьямасундары человек не в состоянии жить. Неудовлетворенность становится все больше  прямо пропорционально страстному желанию наслаждаться красотой Кришны. (Ч.Ч.ади.4.151).

    Коти нетра нахи сабе дила дуи….

    Обретя привязанность к созерцанию красоты Кришны, человек желает постоянно наслаждаться Его трансцендентной формой. Даже мигание глаз становится невыносимо для того кто обрел снеху. Гопи упрекают Брахму, создавшего глаза и тело столь несовершенным. Почему Творец создал только пару глаз и те несовершенны? Такие преданные, достигшие снехи, всегда жаждут слушать о Кришне, кришна-катху, своими ушами и созерцать обрез Господа в образе Шямасундары постоянно в своем сердце: премаджана чурита бхакти вилочанена сантах  (Бр.с.) …..

    Таков результат повторения святого имени Кришны:

    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

     

    Према нама санкиртана подобна меду, нектару сущей сладости. Коснувшись ее языком - говорит Радха, - человек не может и мгновения прожить без святого имени. Едва попробовав нектарный вкус меда имени Шьямы, мы привязались к нему и стали полностью зависимыми от этого вкуса.

    Снеха бывает двух типов: гхрита-снеха и мадху-снеха - это подобно гхи и меду. Мадху-снеха слаще, чем гхрита-снеха. 

    В этом различие между Радхой и Чандарвали снехой. Кришна мечется между той и другой. Общаясь с Чандравали, Он всегда думает о Радхе, потому что Радха - это мадху-снеха.

    Когда снеха становится более и более конденсированной, то это состояние называется мана. Это можно сравнить с интимными отношениями и фамильярностью, недопустимой в других видах взаимоотношений (расы).

    Мана - подобна мрачному настроению, дурному расположению духа и сердитому виду.  Абхимана - это гордость, надменность заносчивость; когда мадху-снеха достигает конденсации, она становится маной и  тогда развивается абхута-бхава, особое настроение и состояние духа в отношениях между влюбленными.  

     

    В этом состоянии Радха пренебрегает Кришной, становится непомерно гордой и заносчивой. Я хотело посмотреть на Кришну, но вместо этого Он отправился в кунджу к Чандравали. И тогда все подруги Радхи в один голос: "Оставь Его, брось этого проходимца и ловеласа, Кришну. Забудь о Нем! Это один вид маны.  Но есть другой, когда Кришна становится объектом любви. Хотя Радха говорит: НЕТ! НЕТ! Пошел прочь!  Я не желаю тебя видеть! Но через несколько мгновений думает, у меня нет разума, что я наделала - это называется абхимана. Радха думает: Я навсегда потеряла моего Кану, того, кто дорог моему сердцу;  кто - сама моя жизнь мое дыхание; тот, кто дороже мне самой моей жизни. Она начинает стенать и проливать потоки слез. Такова МАНА и такова ее трансцендентная природа.

    Когда мана достигает апогея, своего пика, это состояние называется пранайа.

    Шрила Рупа Госвами описывает пранайю как вишрамха-бхаву, высшую стадию интимных отношений и полное отсутствие почтительности в таких виртуальных отношениях и расшаркивания ("реверансов").

    В этом состоянии достигается полное единство тела, ума и самой жизни с Кришной.  Радха постоянно думает о Кришне, а Кришна думает постоянно о Радхе!

    Драгоценности, которые украшают Радху и ее сари - нила-васана (синего цвета), Кришна - нила-мани; Он  Сам подобен синему драгоценному камню (нила). Поскольку Кришна в сердце Радхарани, то сари Радхи становится синим, и поскольку Радха в Сердце Кришны, то она принимает цвет расплавленного золота, тапта-канчана гауранги.

    Кришна питамбхара - тот, кто носит желтое дхоти; Его внутренне состояние находит в его внешнем обличии. Это называется пранайя, указывая на того, кто находится в сердце.

    СЛАДОСТЬ И ОГОНЬ (нестерпимый жар). Когда пранайя становится более концентрированной - она становится рагой, которая переходит в анурагу, бхаву и махабхаву.... Затем радха-махабхава, анирудха-махабхава, моданакхйа-махабхава.  Так постепенно развивается према, истинная любовь к Кришне. Все это описано в Уджвала-ниламани.

    Во всех перечисленных выше состояниях проявления любви, любовь Радхи достигает совершенства.

    Загрузка комментариев...

    « Назад

     
     
    InstantCMS