Движение Санкиртана
Регистрация Авторизация В избранное
 
 
Из фотоархива
Наша Санкиртана на летней площадке в парке
29-01-2010 16700
Авторизация
Логин:
Пароль:
Запомнить
Забыли пароль?
Кто онлайн?
Пользователей: 0
Гостей: 79
Меню
Контент
FAQ
Связь с администрацией
  •  Вишакха д.д.

  •  написать сообщение
  •  обратная связь
  • Беседа с политологом из Минска

    22-03-2010 (02:07) - Администратор
    article82.jpg

    Беседа Мурали Мохан даса с зав. кафедрой политологии и международных отношений Минского гос. Лингвинистического университета Вячеславом Бобровичем 

    В.Б.
    Я преподаю политическую науку, как говорят на Западе, или политологию, как говорят у нас.
    М.М.д.
    Это новый предмет?
    В.Б.
    Да. Для нас это предмет новый. Ему около 10 лет. Но для всего остального мира он стар, как сам мир (не новый). Это важно – научить людей жить в государстве, знать о том, что такое государство, в котором они живут, как устроена власть, какие обязанности и права, которыми они обладают. Это очень важно. И у нас сейчас об этом тоже задумываются.
    М.М.д.
    В ведические времена тоже существовал государственный институт, как таковой, существовало и управление. В историю он вошел под названием варнашрама-дхармы. Вы с этим знакомы?
    В.Б.
    Ну, только понаслышке. Хотя, сам уважаю очень ведическое знание. В белорусском языке есть много слов, имеющих санскритские корни. Так, например, слово «веда» – означает «знать». Не случайно? Очевидно, не случайно. Но в силу своей профессиональной принадлежности я забочусь, чтобы мои студенты «ведали» по этой отрасли знания. Кто-то может по другой...
    М.М.д.
    Любое знание можно назвать Ведой. Изначальный смысл слова «веда» указывал на знание о природе души и ее взаимоотношениях с Богом. Но это включает и то номинальное знание, о котором вы только-что сказали. Как жить в этом мире, в этом обществе, как им управлять. Другое дело, что в ведические времена существовала ишавасья, богоцентрическая концепция жизни. Есть Бог. В соответствии с влиянием той или иной гуны материальной природы и кармой человека, Он создал четыре класса людей. Первый, наиболее разумный класс, кто знает, что есть Абсолютная Истина, называли брахманами. Тех, кто занимался административной деятельностью, политикой, их называли кшатриями. Тех, кто занимался в сфере производства продуктов питания, сельским хозяйством, торговлей и разного рода бизнесом, их называли вайшьями, и тех, кто занимался физическим трудом, ремеслами, получая удовольствие от служения другим, называли шудрами. Так создано Богом, и теперь, хотя мы имеем дело с неведической культурой, тоже существует подобное деление на разные классы, т.е. социальные группы людей, занятых определенной деятельностью. Есть так называемая интеллигенция, есть политики, есть люди, участвующие в производственной сфере и физическом труде на благо общества. Будь то социализм или капитализм – при любой политической и экономической формации всегда существуют эти четыре класса, как бы их не называли. Есть интеллектуалы, есть администраторы и т.д.
    В.Б.
    Надо сказать, что я читаю курс под названием «История политических и правовых учений», и я знакомлю студентов с древними системами управления, в особенности юристов. Они знают о той иерархии варн или каст, которые существовали в древней Индии. Надо сказать, что и на Западе существовала подобная система. В своем идеальном государстве Платон тоже определял, что есть философы, которые управляют, есть стражи, которые защищают, и третьи, которые занимаются производительным трудом. Сравнивая эту систему с современностью... В каждом заложены определенные качества: в одном – рассуждающее начало, он склонен к управлению, в другом – яростное, он способен к защите, – воин, кшатрий, по сути, на вашем языке, у третьих – вожделеющее начало, они трудятся ради удовлетворения своих материальных потребностей, увеличивая свою собственность. Те, кто имеют яростное начало, пытаются найти себя в военном деле: пожарные, милиция. Их природа требует выхода. В идеале – это, когда склонности человека и потребности общества совпадают, если он находит себя и ставит на службу обществу. А не так, как это иногда бывает: не найдя себя в полезной деятельности, идет куда-то в мафию, в криминальные структуры и так далее. Гораздо лучше, если он будет военным, служить отечеству и обществу. Природа требует выхода...
    М.М.д.
    В «Бхагавад-гите» по этому поводу Кришна говорит: чатур-варньям майа сриштам гуна карма вибхагашах – «Я создал четыре класса людей, – примерно то, что вы только-что сказали, – в соответствии с различными качествами материальной природы». Не души, а материальной природы, тела и ума. Душа трансцендентна по отношению к качествам материальной благости, страсти и невежества, которые, соответственно, называются саттва-, раджа- и тама-гунами. Под влиянием саттва-гуны человек склонен к интеллектуальной и духовной деятельности. Раджа-гуна делает его страстным, способным к административной деятельности – то, что вы называете «яростной природой». Такой человек может хорошо руководить. Он сильный, смелый, способный защищать слабых. Те, на кого влияет раджа- и тама-гуна, – это сочетание делает их хорошими бизнесменами, коммерсантами, банкирами и производителями сельхозпродуктов. Те, на кого влияет тама-гуна, находят себя в физическом труде и служении другим. Эту схему можно было бы представить в форме человека, у которого есть голова, руки, желудок и ноги. Кооперируя между собой, все части тела человека поддерживают в хорошем состоянии весь организм. Аналогично этому, и эти четыре класса людей, сотрудничая между собой, поддерживают нормальное экономическое состояние всего общества. При этом, целью такого сотрудничества является не только материальное поддержание, но также и духовное развитие, т.е. удовлетворение Верховной личности Бога. Являясь неотъемлемой частицей Верховного существа, Кришны, каждый должен использовать свои способности ради удовлетворения духовного целого. Как я сказал уже в самом начале, ишавасья, то есть богоцентрическая концепция жизни, предполагает деятельность не ради удовлетворения материальных чувств членов общества, а удовлетворение чувств Верховного. Поэтому, наряду с этими варнами, существовали еще и четыре ашрама (брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса), которые определяли развитие человека, его духовное положение.
    Если представить, что человек живет 100 лет, то двадцать пять лет он живет как брахмачари, неженатый ученик. Он изучает науки и учится управлять своими чувствами и умом. Следующие двадцать пять лет он живет как домохозяин, имея семью, жену и детей. Когда дети достигают совершеннолетия и могут поддерживать себя сами, человек оставляет свой дом, прекратив интимные отношения с женой и путешествует по местам паломничеств, подвергая себя некоторым аскезам, ради духовного совершенства. Это называется ванапрастха. После прошествия еще двадцати пяти лет он полностью принимает отреченный образ жизни, что расценивается как гражданская смерть. Оставляя вского рода материальную деятельность и посвящая себя полностью служению Богу, остаток жизни он практикует чистое преданное служение, полагаясь исключительно на милость Господа. Так он достигает освобождения от круга рождения и смерти, обретя любовь к Богу, что составляет цель человеческой жизни. Став полностью сознающим Кришну, он, оставляя этот мир, возвращается домой, назад к Богу. В «Бхагавад-гите» сказано, что то состояние бытия, о котором человек вспоминает в момент смерти, оставляя свое материальное тело, он и достигает непременно. То, о чем вы думаете в момент смерти, туда и отправитесь. Тонкий ум переносит нас как вечную душу в следующее материальное или духовное тело. Если вы думаете о Боге, произнося его имя, – отправляетесь к Богу, обретя вечное духовное тело; если же – о своей собаке, то рождаетесь в семье собак, т.е сознание, которое человек обрел в течение своей жизни, определяет его следующее рождение.
    Ведическая варнашрама позволяла человеку исполнить все свои материальные обязанности по отношению к обществу, семье и другим людям и достичь своей духовной цели, осознать свои отношения с Богом.
    В.Б.
    Это можно было бы расценивать как наиболее оптимальный жизненный путь...
    М.М.д.
    ... который сочетает и абсолютные, и относительные понятия. Так или иначе, мы живем в материальном мире, мире относительных понятий и истин. Но все эти относительные истины заключены в Абсолюте. Поэтому целью человеческой жизни является постижение Абсолютной Истины, высшим проявлением и выражением которой является Бог, Верховная личность. Такова идея.
    В.Б.
    Я хотел бы добавить к тому, что я сказал перед этим. По моему мнению, Восток и Запад по большому счету едины. Чем дальше вглубь, в древность, тем больше наблюдается это единство. Вот почему во взглядах Платона и ведической мудрости так много перекличек, параллелей, которые можно провести, хотя, казалось бы, используются другие слова. Что касается социальной структуры общества из варн и ашрамов, то в идеальном государстве Платона тоже есть какие-то слои... скажем яростное начало, и те, кто находятся под влиянием раджа-гуны. Это явно об одном. Когда я привожу современность, что у нас есть люди, в которых более преобладает это начало. Не так ли? Это заметно. И неплохо если они находят себя в полезной деятельности для общества. Конечно, не стоит понимать, что это касается только военных...На Западе давно уже произошла такая трансформация, которая считалась раньше уделом тех, кто стяжает, нацеленных на материальную выгоду. Сегодня мы видим людей больше привлекает именно такого рода деятельность. То, что раньше было сферой битв на поле боя, теперь это в современном обществе переместилось в экономическую сферу. Это очень опасно, очень напрягающе. Битва умов, битва стратегий...это очень узкая деятельность, которая повышает в крови адреналин, заставляя сердце биться. Современные государства имеют тенденцию меньше воевать и больше торговать. Этот раджас перемещается в сферу экономики. Там где есть конкуренты, выигрыш-проигрыш. Раньше, если помните, были купцы. Низшее сословие. Считалось – лучше быть нищим, но гордым. Современность это преодолела, и это стало нормальным видом деятельности. Но есть у нас и много своеобразия, что не согласуется ни с Востоком, ни с Западом. Мы как-то выпадаем из контекста того и другого. Например, на востоке старый человек – это мудрый человек. Это человек, который много достиг. Он может учить молодежь.У нас старый... – в этом явный диссонанс. Молодежь не слушает старших, потому что старшему поколению нечему их научить. Лично я не вижу тех образцов, чтобы старый человек ассоциировался с мудростью. Чтобы старики мудро рассуждали, чтобы они готовы были учить, чтобы они были заинтересованы не в материальном, а в духовном. У нас эта проблема здорово чувствуется. И она имеет, наверное, свои объяснения. Это серьезная проблема. И это повод для размышления.
    М.М.д.
    Мы живем с вами в век Кали-юги, век борьбы и деградации.Она началась где-то 5000 лет назад. Ее влияние сказывается на всех классах и всех сферах деятельности человека. Мы можем видеть упадок варнашрамы и в самой Индии. Конечно, надо заметить, что в ведические времена существовала единая цивилизация. Единое государство. Все, что омывается всеми морями, было под одним флагом. По имени императора Бхараты эта планета называлась Бхарата-варша. У небожителей она до сих пор известна под таким названием. Ее историю можно найти в Махабхарате, историческом эпосе древних, – «История великой Бхараты». Был единый язык, единая культура (то, что мы называем «ведическая») и единая форма поклонения Богу.
    Но под влиянием Кали эта цивилизация распалась на многие другие. Позже возникла Греческая (Эллинская), Египетская, Римская империи и так далее. В той же Индии варнашрама выродилась в порочную кастовую систему. Сейчас принадлежность к той или иной варне принимается не согласно влиянию гун и карме, то есть качеств и деятельности человека, а по рождению. Это неправильно. Брахман, например, должен обладать качествами, квалификацией брахмана, он должен быть в саттва-гуне и заниматься той деятельностью, которая соответствует его положению, духовному статусу. Он должен знать, – что есть высший Брахман, Кришна...
    Это подобно тому, как инженер, получив высшее образование, становится дворником. Естественно, что, не работая по специальности, он утрачивает квалификацию. Точно так же и брахман становится ниже шудры, если он занимается какой-либо иной деятельностью или идет в услужение другим. Настоящий брахман должен изучать ведические писания и учить этому других, совершать ягьи и учить других, жить на пожертвования и сам заниматься некоей формой благотворительности.
    На Западе мы тоже можем видеть некоторое подобие варнашрамы. Так, заглянув в историю, например, древнего Египта, мы видим, что вначале власть была в руках жрецов (тех же брахманов). Затем они деградировали и уступили место фараонам, представителям мирской власти. Тоже самое и в Европе. Вначале власть принадлежала духовенству. Папская церковь контролировала все сферы общественной жизни. Затем власть захватили феодалы. Те же кшатрии. Поскольку они очень страстны, находясь под влиянием раджа-гуны, то они склонны предаваться чувственным наслаждениям, и буржуа, то есть производители, которые поддерживали их казну, взбунтовались. Так произошла буржуазная революция. Поскольку буржуа, те же вайшьи, находятся под влиянием раджа- и тама-гуны, они очень жадны. Эксплуатируя нещадно шудр, не давая им ни хлеба, ни зрелищ, они создали для них невыносимые условия, вследствиие чего те, объединившись, свергли их и заняли место правителей. Но, не имея перед собой высших духовных идеалов, просто разграбили и пустили все на самотек. Так, одна за другой, революции закончились тем, что к власти пришли пролетарии. Полное разложение. Когда на место головы стали ноги, то есть люди, которые находятся по своему положению на более низком уровне духовного развития, то положение в обществе стало для всех классов невыносимым. Вначале я не случайно привел аналогию с человеческим телом, где есть голова, руки, желудок и ноги. Каждая часть, которая представлена, в данном случае, той или иной социальной группой, когда она на своем месте, хороша и необходима для нормальной жизни всего общества в целом. Но когда к власти пробираются, тем или иным способом, низшие слои населения, не имеющие перед собой духовного идеала, то ситуация становится невыносимой и совершенно безнадежной. Это ведет к полной деградации общества.
    Одна, другая революция – мы перстраиваемся так часто, меняя один законопроект на другой, но улучшения не происходит, так как нарушен закон верховного правителя, Бога. Мы все живем в его царстве. И если свои, местные, законы не согласуем с его фундаментальным законом, то обрекаем себя на бесконечные страдания. Нарушается закон Творца, как Он создал это общество изначально.
    В.Б.
    Это очень интересно. Я раньше не задумывался над этим. Аналогия с человеческим телом в данном случае работает. Господство буржуа – это господство желудка?
    М.М.д.
    Да, это господство тех, кто находится под влиянием гуны страсти и невежества (сочетания раджа- и тама-гуны).
    В.Б.
    У нас есть юмористы, такие как Задорнов. Они активно критикуют американцев, сравнивая их с желудком и считая, что русские еще не утратили духовности, которая поднимает их выше. Но я не разделяю его мнения, критически отношусь к его заявлениям, считая, что русские в такой же степени желудок, а может быть и еще ниже. Учитывая, что эта революция их не подняла, а, наоборот, опустила еще ниже. Она дала возможность решать государственные дела тем, которые вообще никогда этим не занимались. Мы видим, что, обуреваемые жадностью, они не оставили места и желудку...Ну, а для головы, – естественно, там нет и речи...
    Отстаивать честь, быть смелым – это особенности воинского сословия...
    М.М.д.
    Это нормально. Насилие так же необходимо. Чтобы навести порядок, наказать преступников, бандитов и воров, необходимо насилие.
    Когда Шрила Прабхупада приехал в Америку, на Запад, из этой древней культуры он стал проповедовать сознание Кришны и варнашрама-дхарму. Он сказал, что проблемы так называемой западной цивилизации в том, что у них нет класса брахманов, тех людей, которые бы обладали качествами благости, саттва-гуны.
    Те, кто являются наставниками в духовной жизни по своему социальному положению, даже они, на самом деле, не обладают этими качествами. Они не следуют принципам духовной жизни или тем заповедям, которые даны им в рамках их собственной религии. Христиане должны хотя бы следовать тем заповедям, которые им дал Христос: «Не убий! Не укради! Не прелюбодействуй!...» Это то, что позволяет развить в этом теле саттвическую природу (благость). Раньше брахманы были сильны своей аскезой, тапасьей. Поэтому они могли руководить даже теми, кто имеют сильную конституцию и большие бицепсы, так скажем. Совершая ягьи, жертвоприношения, они обладали брахманическим теджасом – духовной силой, с помощью которой они могли контролировать ситуацию в стране. Они не занимались никакой практической деятельностью, прямо скажем. Но они учили людей на основании ведических писаний, которые есть ни что иное, как законы Бога. Таким образом они направляли общество по верному пути – по пути к освобождению, осознанию своей духовной природы и любовных отношений с Богом. Наряду с этими четырьмя варнами существовало и духовное деление, ашрамы: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. В конечном итоге, человек должен полностью отойти от всякой мирской деятельности и в конце жизни поготовить себя для достижения освобождения от круга рождения и смерти.
    То состояние бытия о котором человек вспоминает, оставляя свое тело в момент смерти, он достигнет непременно. Отсюда цель жизни будет достигнута только в том случае, если человек становится сознающим Бога. Именно для этого существуют различные религии, – чтобы каким-то образом поднять его, оторвать от материальной, животной жизни, удовлетворения чувств материального тела, и занять его деятельностью ради удовлетворения Верховного. Несомненно, это принесет благо всем, так как каждое существо является неотъемлемой частицей Верховного. Система варнашрамы призвана помочь человеку сочетать относительное, материальное бытие с Абсолютным началом. Как говорится, Богу – Богово, кесарю – кесарево. Живя по закону общества, поддерживая свой статус кво, занимаясь экономикой, наукой, политикой, живя в семье, воспитывая детей и так далее, но, при этом, не упуская основную цель – осознание своих отношений с Богом, через исполнение своего профессионального долга ради удовлетворения Верховного. Это называется карма-йогой или деятельностью в сознании Кришны.
    В.Б.
    Я хотел сделать некоторые замечания, которые возникают в ассоциации, в связи с учением. Наверняка, будучи истинным, оно сказывается сегодня. Доминанта разума, так или иначе, проявляется в тех обществах, где сегодня это не является чем-то важным. О чем я говорю? Ну, например, где господствует сила, доблесть, там может быть и своя этика. Возьмем, вор в законе. Там доминируют не те, кто сильны на физическом плане, а те, кто сильны духом и разумом. Даже в этом ключе, следует, что разум выше...
    М.М.д.
    Да, это верно. В «Бхагавад гите» говорится, что чувства выше, чем мертвая материя, ум выше чувств, разум выше ума, а душа, собственное наше «я», выше даже разума. Но если посмотреть, опять-таки с позиции различных гун природы, то даже при наличии разума, если человек находится под влиянием гуны невежества, то его разум будет действовать в неверном направлении. Не на благо, а во зло. Не созидая, а разрушая, не способствуя духовному росту, а способствуя деградации человека.
    В.Б.
    Но теперь часто пишут, о том, что разум изобрел много того, с чем он сам не в состоянии справиться.
    М.М.д. Чтобы создать газовые камеры и атомную бомбу, тоже нужен разум...Что из того? Поэтому так необходимо в людях воспитывать саттвическую природу.
    Как это достигается? Это достигается следованием регулирующим принципам: отказ от мясоедения, употребления интоксикаций, свободных половых отношений и участия в азартных играх.
    Эти четыре принципа – столпы всякой по-настоящему религиозной и благочестивой деятельности. Обретение качества благости создает необходимые условия мира и процветания в обществе. Потому что все эти кризисы, политические и экономические, всевозможные революции, эпидемии, голод и так далее связаны с влиянием низших гун природы и плохой кармой людей. Относительно социального устройства, Шрила Прабхупада говорил, что в обществе совершенно необходимо, чтобы какая-то часть населени обладала качествами благости, следуя регулирующим принципам.
    Если преобладает раджа-гуна, люди становятся слишком похотливыми. Они придают слишком много значения чувственным наслаждениям. Очень много работают и ссорятся по каждому поводу. Проявление гнева – это влияние гуны страсти, которая потом переходит в гуну невежества. Если раджа-гуна не поднимается до гуны благости, то она переходит в гуну невежества, что способствует разрушению мира. Тьма и невежество – вот что есть тама-гуна.
    Когда к власти приходят невежественные люди, совершенно духовно неразвитые, от это страдает все население. Сбившаяся с пути истины цивилизация обречена на многие страдания из-за греховной деятельности и на повторяющиеся рождения и смерти. Душа постоянно трансмигрирует из одного тела в другое, будучи привязанной к наслаждениям этими вещами, этим телом. Более всего привязанность к концепции «я есть тело и все, что имеет к нему отношение – мое» стимулирует сексуальное желание, которое есть проявление раджа-гуны. Сексуальное желание подобно оковам материальной жизни, оно заставляет нас думать, что мы есть это тело. В то время как живое существо, личность, является душой. Пока мы не знаем, кто мы есть, мы не знаем наших насущных потребностей. Поэтому вся деятельность будет направлена на достижение ложных целей. Даже если люди принадлежат к какой-то религии, то они постараются использовать и ее ради чувственных наслаждений. В то время как цель любой религии – обрести освобождение от круга рождения и смерти, развитие любви к Богу и преданное служение. Эмансипация. Живое существо есть душа, и тот же Сократ знал это. Он постулировал: познай себя как вечную душу. Но многие, кто его теперь цитируют, в действительности не знают, что поистине является объектом познания. Ложно думая, что они есть материальное тело.
    В.Б.
    Возвращаясь к социальному... общество долгое время было на переломе. Начиная с 17-го года и до сих пор, он еще не закончился. Это неестественное состояние. И сейчас...Если на Западе превалирует раджас, то в России, скорее всего, – тамас. Раджас можно направить на что-то хорошее, но тамас – это состояние безразличия. Инертности. Даже при возможности что-то сделать, тама-гуна делает человека инертным. Люди привыкли, что государство что-то дает, и им не надо ни о чем заботиться. Ведическая культура дает нам хорошую методологию. Если мы не Запад – это не значит что мы выше. Скорее всего ниже...
    М.М.д.
    Как бы то ни было, материальное процветание свидетельствует о благочестии людей. Это значит, что в прошлых жизнях душа совершала некие благочестивые поступки, вследствие чего она получила хорошее воплощение в хорошей семье, богатство, разум, здоровое и красивое тело. Как результат хорошей кармы имеет возможность некоторого чувственного наслаждения. В то время как в результате плохой кармы, греховной деятельности, совершенной в прошлом, – бедность, нищету, страдания, телесные и умственные, и отвратительные условия существования.
    В.Б.
    Это хорошая методология, которая учит нас. Возможно нам придется пройти через раджас. Революция 17-го года отбросила общество назад. И как мы можем подняться, перепрыгивая через этапы развития? От тама-гуны до раджа-гуны, затем, постепенно обретя саттвические качества, прекратив греховную деятельность, подняться над гунами природы.
    М.М.д.
    Шрила Прабхупада настаивает в этой связи, что в обществе необходимо воспитать людей, обладающих саттвической природой, истинных брахманов, через следование регулирующим принципам, практикуя сознание Кришны.
    Когда у общества появится голова, то есть класс разумных людей, ситуация радикально изменится. Возникнут предпосылки для достижения мира и процветания. В противном случае, – как на картине Брейгеля, – слепые ведут слепых, и все падают в яму.
    В.Б.
    Мне кажется, в обществе, где существует уравниловка... в этой среде очень трудно воспитать в людях саттвические качества. Царит всеобщая зависть, всеобщая униженность, стремление поклоняться, не раздумывая. Это большое препятствие к распространению этих идей. Здесь всегда господствовала идеология. Как оправдать это состояние? Испокон века было общество, в котором были думающие люди, были люди чести. Но вот все поменялось. Появилась идеология, которая все оправдывает. Теперь для тех, кто думает самостоятельно, вообще нет места. Их преследуют, они за пределами закона.
    М.М.д.
    Все, о чем вы говорите, является результатом влияния века Кали. Это симптомы Кали-юги, века деградации. Сама атмосфера ее, – низшая энергия, – порабощает людей. Даже те, кто стремится к духовной жизни, становятся жертвой своих дурных привычек, которые они обрели в силу дурного общения. Они не способны противостоять этому общему давлению.
    В.Б.
    Мне не совсем понятно. Такой вопрос. А что же рекомендует тогда ведическая литература в этот век?
    М.М.д.
    Хороший вопрос. В этот век нет ни брахманов, ни кшатриев, ни вайшьев. В основном, шудры или, того ниже, чандалы. Люди низшего происхождения. Поэтому Господь Сам пришел как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы начать движение санкиртаны, совместное воспевание святых имен Бога, проповедуя не варнашрама-дхарму, а санатана-дхарму. Непосредственно деятельность души, не материальной природы, а души. Тело может быть соткано из низших качеств, тама- и раджа-гуны, но душа трансцендентна к ним. Она никогда не смешивается с материальной энергией и всегда чиста. Никто не русский, не американец, не мужчина, не женщина, не христианин, не индуист... не брахман и не шудра. Каждое существо есть душа. В духовной природе заключено то единство, братство и равенство, о котором только все мечтают. Это то, что нас всех объединяет. Это мы назывем сознанием Кришны – чистое сознание своего родства с Кришной, источником всех душ.
    В Боге все мы братья. Вы душа, я душа – все мы индивидуальные души. И как таковые, мы вечно связаны с Верховным, с Кришной. Это чистое сознание. Наше положение – это положение вечного слуги. Чайтанья Махапрабху проповедует чистое преданное служение, которое способно удовлетворить каждое существо, независимо от его материального положения, обусловленного законом кармы. Служа Господу, воспевая его имена, человек легко поднимется над гунами природы и так достигнет духовной платформы. Занимаясь самой незначительной, незаметной деятельностью и служа Господу, любой человек может стать совершенно удовлетворенным. И так достигнет умиротворения, вечного мира и спокойствия.
    В каком бы теле не находилась душа, она может стать сознающей Бога. Для этого не требуется никакого адхикара, потому что это в природе души.
    Метод воспевания святого имени, предложенный Шри Чайтаньей Махапрабху, столь могущественен, что любого поднимет над гунами природы. Имя Бога неотлично от самого Бога. В мире Абсолюта нет двойственности. В материальном мире, например, слово «вода» и субстанция вода – две вещи различные. Поэтому, говоря «вода, вода» мы не утолим жажды. Но в духовном такого нет – название или имя означает того, кто им обладает. Нами и нама – одно и тоже.
    Так, самый невежественный человек может обрести милость Господа, если будет воспевать святое имя. Единственная плата – это вера. Он поднимется даже над материальной гуной благости. Этот метод универсален. Совместное воспевание маха-мантры, о которой вы уже вероятно слышали, – Харе Кришна Харе Кришна... – позволит превзойти все невыгодные условия материального существования и вернуться назад, домой к Богу.
    Осознание своего положения как вечного слуги Верховного Господа решает все проблемы материального характера. При любых обстоятельствах мы остаемся слугами. Служим ли мы семье, обществу, нации, правительству, друг другу или, если некому, служим кошкам, собакам, своим чувствам и т.д. Если мы не служим непосредственно Богу, то, оставаясь Его слугой, мы служим его энергии.
    Материальная энергия, состоящая из трех гун, является низшей. Живое существо есть проявление высшей энергии. Оно не может быть удовлетворено служением низшей энергии Господа, но только непосредственным служением самому Господу.
    Материальная энергия контролирует живое существо, когда оно отождествляет себя с материальным телом. Связанные с материальным телом, сознанием «я есть тело», мы попадаем под влияние материальной природы, подчиняясь закону кармы, закону причин и следствий, так оставаясь в круговороте рождения и смерти.
    Сознание – это признак души. Материальное тело мертво. Душа сознающа. Поэтому материя не может ни эволюционировать, ни развиваться. Она инертна. Живое существо создает видимость жизни, манипулируя мертвой материей. Душа эволюционирует, поднимаясь от низших форм существования к высшим. Достигнув человеческой, она может осознать себя и свои отношения с Кришной. Это называется сознанием Кришны. Она может освободиться от повторного рождения и смерти. В этом цель человеческой жизни. Для этого существуют разные религии. Даже для дикарей, чтобы поднять их от материальной жизни до чистого преданного служения Богу.
    Как? Имя Господа совершенно. Поэтому в Библии говорится: «Призвавший имя Бога, спасется... Где двое-трое во имя мое, – там и Я с вами». Такова возможность духовной реализации: осознать себя как вечную душу и водстановить свои отношения с Богом. Мы все живем в Государстве Бога, и необходимо признать этот факт и согласовывать наши законопроекты с волей Верховного, который дал нам ту или иную религию.
    Кришна говорит: «майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам...» – «эта материальная природа действует под моим надзором, производя все движущиеся и неподвижные существа...». Тело подобно машине, и оно управляется Сверхдушой. Мы помещены в это тело, чтобы страдать и наслаждаться результатами своей греховной и праведной деятельности. Индивидуальная душа и Бог, Сверхдуша, находятся в сердце человека. Кришна говорит: «От меня происходит знание, память и забвение...». Постарайтесь понять это. Осознание этого положит конец всем проблемам материального существования.
    Мы говорим: неравенство! Но в материальном мире не может быть равенства. Есть мужчины, есть женщины. Женщины рождают детей. Мужчины – нет. Конечно, попытки уравнять женщин и мужчин предпринимаются. И сейчас мы видим: женщины работают наравне с мужчинами – машут кувалдой, и в полиции, точно так же... Но на самом деле это не соответствует женской природе. В материальном мире равенства нет. Есть умные, есть глупые, есть бедные, богатые, есть старые и молодые, больные и здоровые... все это результат различной кармы и сочетания различных гун природы. Некоторые рождаются богатыми. Они вообще, казалось бы, никогда не работали... если бы не закон кармы, то можно было бы обвинить Бога в несправедливости, в предвзятости – к одним он благоволит, к другим – нет. Каждый пожинает результаты своей деятельности, своего труда. За добро воздается добром, за зло – злом. Что посеешь, то и пожнешь. Мы получаем то или иное материальное тело как результат своей собственной деятельности, совершенной в прошлом.
    И что же мы хотим сказать... В чем равенство? В равных возможностях стать сознающим Кришну. В духовном мире все идеально. Братство, равенство и свобода. Все эти постулаты имеют духовный смысл. Они не имеют отношения к материальному бытию. Перед Богом мы все равны, мы вечные души. В духовном смысле мы братья, и мы свободны.
    Равенство – в равных возможностях стать сознающим Бога. Не в материальном смысле, а в духовном. Нет равенства, ни экономического, ни политического. При материальном неравенстве существует духовное равенство и свобода для души, осознавшей свои отношения с Богом.
    В материальном мире есть грешники и праведники. В результате хорошей или плохой кармы. Но для тех и других предоставляются возможности стать сознающими Бога и так достичь освобождения от любой кармы. Как Господь Чайтанья освобождает их? Через совместное воспевание святого имени.
    Откажитесь от дурных привычек: мясоедения, интоксикаций, незаконного секса, азартных игр и повторяйте Харе Кришна.... и вы достигнете освобождения, независимо от того, в какой гуне находится ваше тело... Даже если вы не способны к интеллектуальной деятельности.
    В.Б.
    Я немного интересовался вопросами питания. И я знаю, что качества пищи тоже разные...
    М.М.д. В соответствии с тремя гунами природы, есть три вида пищи. Сладкая, маслянистая, приятная сердцу. Такая пища дорога тем, кто находится в гуне благости. Острая, перченая, слишком горячая пища – для тех, кто в гуне страсти. И несвежая, включающая мясо, рыбу и яйца – для тех, кто в гуне тьмы и невежества. «Мы есть то, что мы едим», – как сказал Бернард Шоу. Если мы хотим развить в этом теле качество благости, необходимо принимать соответствующую пищу, которая включает овощи, фрукты, злаки и молоко, и избегать мясо, рыбу, яйца и прочее.
    В.Б.
    По-моему, об этом говорится в Аюрведе. Три типа организма...
    М.М.д.
    Аюрведа вообще не поощряет мясоедение, потому что это результат плохой кармы.
    В.Б.
    Я заметил, у нас в Белорусии существует наразборчивость в пище. Я приехал сюда лет 10-15 назад и могу заметить, что здесь такая болезнь общая. Люди готовят впрок, на неделю. Естественно, такая пища несвежая, не имеющая вкуса. Это заблуждение, оно неслучайно и небезопасно. Склонность к таким вещам, как сало... и там... это накладывает отпечаток на сознание. Я знаю это по себе и по своим знакомым. Сознание притупляется.
    М.М.д.
    Душа покрыта грубым и тонким телом, и сознание, вследствие этого, проявляется довольно слабо. Мы можем изменить сочетание гун, которые составляют наше тело, изменив свою диету. Не случайно все религиозные писания запрещают убивать животных и есть мясо. И даже если есть некоторые послабления для мясоедов, то система постов и воздержаний направлена на то, чтобы те полностью отказались от мяса. Постепенно развивая в себе саттвические качества.
    В.Б.
    Это несомненно позволяет очиститься...
    М.М. д.
    Да. Любая религия проповедует: не убий, не прелюбодействуй, не укради...
    Но каково же качество самой религии? Кому они проповедуют? – Бандитам. Людям с низким сознанием. Нормальному человеку не нужно говорить, что убивать нехорошо и воровать плохо. В самой его природе нет этого. Цивилизованные люди никогда не ели мяса и использовали секс только для зачатия потомства.
    Природа складывается из кармы, греховной деятельности, которая дает тело в низших гунах, в раджа- и тама-гуне.
    В.Б.
    В западной философии, да и, наверное, в восточной мудрости возникает часто вопрос: как примирить свободу воли человека и предначертанность, предопределенность? В христианстве, например, такое есть. Если Бог уже все предопределил, то что тогда человеку решать? Протестантизм и кальвинизм решают этот вопрос так, что успех в деятельности свидетельствует о том, что Бог человека избрал. И поэтому необходимо постоянно доказывать и показывать этот успех. Вот почему протестантизм дал толчок к развитию капитализма. Он поставил высоко труд и бережливость. Не тратить деньги, а совершать аскезу...
    Если все предопределено, соотношением гун и принадлежностью к той или иной варне, то тогда что нам решать-то? И какой смысл призывать людей измениться? Как есть, так и есть Нужно только следовать этому. Здесь проблема...
    М.М.д.
    Нет, здесь нет проблемы. Кришна – Бог, Он является причиной всех причин, нашего счастья и нашего несчастья. Он создал это тело. Он нас посадил в это тело. Оно действует под его контролем, управляемое тремя гунами природы. Мы лишь получаем воздаяние по нашей карме, как говорится, по трудам. В соответствии с греховной и праведной деятельностью, Он дает нам ощущения и счастья, и несчастья. На самом деле, это происходит потому, что мы, как душа, обладаем сознанием. Наша свобода воли заключается в свободе желать. У нас есть выбор.
    Говорится, что живое существо относится к таташтха-шакти, пограничной энергии Господа. Оно – между духовной и материальной энергиями. Подобно кромке воды, отделяющей океан и сушу, оно постоянно колеблется. С этой позиции у нас есть выбор: пойти ли в материальный мир или духовный. Служить ли Кришне или же служить своим материальным чувствам. Находиться ли под покровительством его духовной энергии или в рабстве материальной, занимаясь удовлетворением чувств материального тела и ума. Имитируя Бога, творца, наслаждающегося, мы пытаемся использовать это тело, однако, фактически нас используют... оставясь вечными слугами, мы служим, как говорят, либо Богу, либо Маммоне. У нас есть выбор. Предаться Богу или не предаваться, а предаться Маммоне. То есть материальной иллюзии.
    Когда мы приходим в материальный мир, то здесь у нас тоже есть выбор – совершать благочестивые или греховные поступки. У нас есть выбор. Но когда он сделан, мы вынуждены следовать этому помимо нашего желания. Если мы пожелали забыть Бога, Бог удовлетворяет наше желание, покрыв нас оболочками материальной энергии невежества. Здесь мы пожинаем результаты деятельности, которая, на самом деле, осуществляется гунами природы. Хотите грешить – вот вам нож... убийце Бог дает нож и жертву... но после того, как тот убил, возлагает ответственность на него. Отправляет в ад. Это ваше право. Вы можете совершать греховные поступки, но Бог не несет за это ответственности. Дав человеку разум и ведические писания, которые запрещают, в данном случае, насилие, Бог возлагает на нас всю ответственность за совершенное преступление. Если бы Он не дал разум и знание в форме Вед, тогда не было бы вопроса... В животном царстве одно животное убивает другое – это не является грехом. Для них закон не писан. У них нет ни разума, ни выбора. Но они никогда не уклоняются от законов природы. Есть травоядные, есть плотоядные существа ... лев ест мясо, а корова щиплет траву. Ни тот, ни другой не нарушают законов природы. Но человек с его разумом и свободной волей должен считаться с законом Бога, который представляют шастры. Воспитывать в себе послушание Верховной воле. Согласовывать свои действия с волей Господа, Высшего повелителя всех повелителей. В этом особенность человеческой формы жизни. Эта форма ответственности.
    В человеческой форме мы создаем карму, а в других ее реализуем: как полубоги – на райских планетах или в низших формах жизни, как животные и растения, на планете Земля или же в мирах полного невежества – в аду.
    Господь дал человеку писания и сказал: не убий! Ограничивая его свободу, Он дал ему разум, чтобы он изучал их и познавал Бога как высшее проявление Абсолютной Истины. И возложил на него ответственность за свои действия. Что посеешь, то и пожнешь!
    Предоставив свободу выбора, разум и писания, Господь снимает с себя ответственность за наши поступки. Вы можете совершать греховные и праведные поступки, можете не признавать закон Бога – это ваше дело, – но, как говорится, закон суров, но справедлив.
    Как говорил апостол Павел: «Мне многое позволительно, но не все полезно».
    Человеку даны большие возможности, ему дан разум, чтобы познавать Бога, но если он использует свой разум не по назначению, кто виноват?
    Закон кармы, который не признают иногда в других религиях, он, как раз, и ставит все на свои места. Если бы не этот закон, тогда Бога можно было бы обвинить в том, что он создал калек, глупцов, нищих и море страданий, и, с другой стороны, – богатых, разумных и наслаждающихся, катающихся, как сыр в масле. Но каждый пожинает результаты своей деятельности...
    В.Б.
    Той деятельности, что была в предыдущих, в прошлых жизнях. До того...
    М.М.д.
    Да. Это тело есть результат прошлой вашей жизни, и теперь мы подготавливаем свое следующее тело. Будет ли оно материальное или духовное, зависит от вашей деятельности, которая определяет ваше сознание. Бытие в определенном смысле определяет наше сознание. И наоборот, если у человека сознание подобно сознанию животного, он получит тело животного... если сознание божественное, – то и тело такое, как у Бога. Духовное, а не материальное.
    Все, что здесь есть, – некоторые могут предсказать ваше будущее, потому что это уже известно, – оно создано в результате вашей прошлой кармы. Сколько денег вы заработаете, сколько потратите, сколько лет проживете и сколько счастья и несчастья отпущено.
    Душа трансцендентна, она меняет тело, как человек меняет одежду.
    В.Б.
    Хорошо. Ну, а способности видеть в людях то, к чему они приспособлены, чем обусловлена эта способность? Сейчас у нас много разных течений и существует много разных спекуляций на этот счет ...
    М.М.д.
    Кришна говорит: «Я – способности в человеке». Кришна дает человеку любые способности, какие пожелает. Этот мир соткан из желаний живых существ. Бывает, что человек пожелает нечто, что ему во вред, и потом, когда Кришна его удовлетворит, исполнив его желание, тот ищет виновных. Кто виноват? Сам дурак. Люди страдают в силу невежества. Даже при наличии разума, находясь в тама-гуне, они желают «запретный плод с дерева познания добра и зла» и, получив его, отправляются в ад. Милость Господа. Вы настаиваете, и Он выполняет ваше желание. Поэтому бойтесь своих желаний. Они исполняются. Вот почему необходимо очистить свои желания. Желания присущи живому существу Оно – не камень. Но желания чувственных наслаждений необходимо трансформировать в желание служить Кришне, источнику всего сущего. Только так, поливая корень дерева, можно насытить влагой листья и ветви. Удовлетворяя Кришну, вы будете удовлетворены.
    В.Б.
    То есть Он не предвзят, Он просто выполяет наши желания и дает то, что мы пожелали и заслужили по нашей деятельности.
    М.М.д.
    Да, мы желаем. Он предоставляет нам все необходимое для осуществления желания. Получив санкцию, мы действуем и пожинаем результат. Но все это Кришна организует и устраивает как Параматма.
    Например, вы желаете работать, но если кто-то не желает работать, – что, они кушать не должны? Всемогущий Бог решает все проблемы. Птички не сеют и не пашут, но они тоже едят. И слон, у которого большой живот, тоже ест... Бог снабжает всех и каждого всем, что необходимо для жизни. Говорят – Бог даст день, даст и пищу!
    И в прошлый раз мы говорили об образовании. Необходимо духовное образование, потому что даже при наличии интеллекта человек не сможет сделать правильный для себя выбор, если он не образован. Что нам желать? Что для нас истинное благо?
    Люди просят у Бога кусок хлеба и обещают ему работать в поте лица. И когда Он запрягает их, они жалуются: ох, как тяжело... но они сами того пожелали. На самом деле Всемогущий Бог может их освободить от материального рабства и дать царство Бога, где все уже готово для их наслаждения, но они по невежеству и глупости просят только кусок хлеба... Глупцы.
    Если признать тот факт, что Бог является отцом все существ и что все ему принадлежит, Он самый богатый, известный, разумный, красивый, сильный и отреченный... что же, при таком папе нужно работать? Нужно быть просто глупцом. Люди изобрели, в силу невежества, такой вид цивилизации, где каждый должен трудиться до седьмого пота. И все мимо денег. Ослы.
    Тяжелый труд вам не гарантирует, что вы станет богатым. Большие состояния зарабатываются благочестивой деятельностью. Но тяжелым трудом – только горб.
    В.Б.
    Для Белоруссии очень характерна такая ситуация, которую я называю «трудоголизм».Это особенность старшего поколения. Они нацелены на работу, не потому что им нечего есть, а так просто – работа ради работы.... Работа становится просто наркотиком. Человек без работы абсолютно не может. И работает даже тогда, когда эта работа убыточна. Яркий пример – мои родственники в деревне. Они выкармливают свиней, покупая в магазине хлеб, затрачивая на это больше, чем это принесет им прибыли. Они вспахивают огород, заготавливают впрок, у них остается, и потом они выбрасывают. Они не могут без работы. И эта нацеленность на работу (трудоголизм) у них, как наркотик. Без работы они не знают, чем заняться.
    М.М.д.
    Это называется угра-кармой, очень тяжким бременем. Человек не предназначен для тяжелого труда ради краюшки хлеба, но для постижения Абсолютной Истины.
    Глупцы могут думать, что они творят.. но на самом деле материальная природа создает сама, управляемая Богом. Когда человек отождествляет себя с этим телом, он думает, что он что-то делает, но на самом деле он, как душа, не производит никакой работы. Тело дано ему, – в радость или в наказание, – оно ему дано, и он в него помещен. Душа – активный принцип, жизненная сила в этом мертвом теле. Но она сама по себе не совершает никакой работы.
    Приведу аналогию. Вы садитесь в машину и включаете зажигание, но вам же не нужно крутить педали. Она едет сама. Конечно, без вас она – ни с места. Но это другой вопрос.
    В.Б.
    Вы можете ей управлять?
    М.М.д.
    Да, и то под контролем Высшей души. Регулировщика... Этой душой тоже управляют. Она – частица Высшей души и, следовательно, над ней тоже есть доминант. Где же свобода? На самом деле, нет никакой свободы. Но свобода заключается в свободе желать. У нас есть выбор, свобода воли. Служить Богу или не служить. В том и другом случае оставаясь его вечным слугой. Служим ли мы непосредственно Ему или Его энергии, пытаясь удовлетворять чувства этого материального тела и, в действительности, являясь рабом своего вожделения, желудка и гениталий. Иногда это принимает разные привлекательные формы. Служение родине, партии, правительству, обществу, нации и так далее. Разного рода «измы». Национализм, патриотизм, альтруизм и тому подобное.
    Но когда мы непосредственно служим Богу, это делает нас счастливыми. Потому что мы предназначены для такого служения, побуждаемого чувством любви. Мы не предназначены для тяжелого труда и удовлетворения чувств этого инородного тела. Потому что, будучи духовными, – даже если это тело удовлетворено... – мы все равно несчастны. Потому что мы духовны, а тело материально. Никаким количеством материального счастья мы никогда не сможем удовлетворить духовную потребность своего истинного «я», души. Из осознания себя как вечной души происходит понимание того, что для нас благо и что таковым не является.
    Теперь мы заняты такой же абсурдной деятельностью, как ваши знакомые, которые работают себе же в убыток.
    В.Б.
    Это можно рассматривать как своего рода наркотик, он имет какую-то функцию, забыть о себе... Кто-то бросается в пьянство, в курение, в секс, в наркотики. А кто-то – в работу. Все это разные формы, но принцип один и тот же.
    М.М.д.
    Существует подобное объяснение тому, почему живое существо, духовное по природе, решило пойти в материальный мир. Сравнение с тем же наркотиком. В начале человек может думать: «А что будет, если я уколюсь или приму кокаина ...вина... сигарет...», – из любопытства. И он укалывается раз... Приятно. Второй, третий, – и так становится наркозависимым. А потом без этого не может жить. В этом нет необходимости, но человек стал уже наркоманом, зависимым – и у него начинаются ломки. В наркотике нет необходимости, в сексе нет необходимости ... в сигаретах нет необходимости, в мясоедении нет необходимости... но мы привязываемся и так становимся зависимыми от этого тела, все больше и больше отождествляял себя с ним. И хотя мне, как вечной, исполненной знания и блаженства душе нет никакой пользы, тем не менее я становлюсь зависимым. Преданные Кришна развивают отношения с Кришной. И став зависимыми от него, освобождаются от зависимости от этого тела и потребностей чувств и ума. Привязанность к Кришне как источнику вечного наслаждения способствует обретению отречения от этого материального существования, временного, исполненного страданий.
    Это не простая вещь но если мы это осознаем глубинно, то мы сможем справиться со всеми проблемами, существующими как для личности, так и для общества в целом.
    Преодолеть материальную зависимость можно, следуя процессу бхакти-йоги или преданного любовного служения под надлежащим руководством, под руководством истинного гуру.
     
     

    © 2010 Мурали Мохан дас
    Движение Санкиртана
    Sankirtana.by




     

    Загрузка комментариев...

    « Назад

     
     
    InstantCMS